TEOLOGIA.RELIGIONE. Vagaggini C. - Il senso teologico della liturgia

TEOLOGIA E LITURGIA IN S. TOMMASO 555
connesse con gli stessi princìpi, ritenne, più o meno coscientemente,
che, in fondo, propriamente e strettamente parlando, solo la filosofia
è scienza (a parte la matematica e, se mai, la fisica filosofica) e
il metodo propriamente scientifico è il metodo deduttivo. L'induzione
per lui non è che un momento prescientifico e preparatorio
alla deduzione filosofica (e matematica) da non usarsi, logicamente,
che in quella stretta misura che è utile a tale scopo.
In specie né Aristotele né S. Tommaso arrivarono al concetto
della storia come scienza propriamente detta. Applicando ciò alla
teologia si ha non solo che questa viene concepita come scienza, ma
esclusivamente, propriamente parlando, come scienza dell'aspetto
ontologico o entitativo delle cose rivelate che si elabora essenzialmente
mediante l'uso della filosofia e del metodo deduttivo. Perché
la storia in questo concetto non è propriamente scienza, né il suo
metodo un metodo propriamente scientifico avente già valore per se
stesso, l'aspetto più propriamente temporale della rivelazione, quello
che scientificamente si coglie solo mediante l'applicazione in teologia
del metodo critico storico, e quindi la rivelazione come storia
sacra e il suo riflesso in ogni grande concetto della nostra fede,
rimane, propriamente e logicamente parlando, fuori della scienza
teologica. Così tutto il metodo teologico viene troppo esclusivamente
assimilato al metodo filosofico e la teologia stessa viene troppo esclusivamente
ristretta alla considerazione dell'aspetto direttamente intemporale
del dato rivelato 53 .
Ecco perché il concilio vaticano II, per ritrovare l'unità tra teologia
e liturgia, vuole che ogni ramo della scienza teologica elabori
bene, secondo le esigenze del proprio oggetto, l'aspetto di storia della
salvezza 5J .
53 Allora diventa impossibile assimilare in modo sufficiente nella costruzione
teologica sintetica l'aspetto temporale della rivelazione in quanto è anzitutto
una storia sacra. Il P. M. D. CHENU, nella sua opera: La théologie au XII*
siede, Paris 1957, ritraccia il quadro generale della mentalità simbolista allegorica,
e quindi del senso della rivelazione come storia sacra che il secolo XII
conservava ancora dalla tradizione anteriore (1. e. pp. 159-220; 62-89). Ne indica
l'origine, lo sviluppo e la decadenza per eccesso; il che provocò giustamente
la reazione fattasi acuta al principio del secolo XIII. Questo praticamente
espulse « la teologia simbolica » dal quadro della doctrina sacra concepita come
teologia sistematica sintetica sulla base del concetto aristotelico di scienza.
Tuttavia il P. Chenu, approvando la reazione contro gli eccessi, fa giustamente
notare: 1. che una «teologia simbolica» sullo sfondo biblico della storia sacra
è non solo legittima, ma necessaria anche in teologia sintetica, e che oggi giustamente
si cerca di ritrovarla; 2. che gli stessi scolastici del secolo XIII, pur
nella loro reazione, conservarono come dei blocchi di quella teologia tradizionale,
per esempio, le questioni di cui abbiamo sopra parlato nella Somma di
S. Tommaso (nonché in opere come il Breviloquium di S. Bonaventura e nei
commenti alla Scrittura).
« Lo Spirito è nella storia — è la lezione data da Origene, patrono di ogni
allegorismo, e. che vale sempre — e tutti i risvegli biblici hanno fatto di questo
concetto la legge della loro mistica come del loro metodo » (1. e. p. 209).
" CL, art. 16.