Buch downloaden (.pdf, ca. 4.1 MB) - Bert Beitmann

Auch die Frühsozialisten des 19. Jhs. hatten als Lebensziel das Paradies auf Erden (Sie
zerstritten sich bei den Überlegungen über den richtigen Weg dorthin).
Um die Jahrhundertwende zum 20 Jh. vertraten viele Vertreter der Lebensreformbewegung
ähnliche Gedanken (Und in der Gegenwart u.a. der Esoterikerkreis Förderation Damanhur bei
Turin).
Mit der Entleerung des Himmels durch die Aufklärung beginnt man zunehmend das Paradies
auf der Erde zu suchen. Mit dem verlorenen Glauben kam zunehmend die Angst vor der
Sinnlosigkeit des Daseins auf. Man beginnt das irdische Paradies mit dem Natürlichen, dem
vom Menschen noch Unberührten gleichzusetzen. Berühmt wurde in diesem Zusammenhang
Rousseaus „Zurück zur Natur“. Romantiker zeigten der Rationalität ihre Grenzen. Eine
Vielzahl pseudoreligiöser Gurus, Esoteriker oder heute Therapeuten wies neue Wege der
Sinngebung. Diese Entwicklung erreichte dann in der Lebensreformbewegung ihren ersten
Höhepunkt.
Im 18 Jh. glaubte man das Paradies in der Südsee gefunden zu haben, in der überwältigenden
Schönheit seiner Natur. Doch immer, wenn die Menschen an die Orte strömten, wo sie
glaubten, es gefunden zu haben, vernichteten sie es (in der Karibik die Goldsucher; in der
Südsee, die bis dahin unbeschwerte Sinnlichkeit, die Syphilis; heute oft der Tourismus).
Exotismen und Orientalismen wurden idealisiert und als unverbraucht dargestellt.
Die „Natur“ wurde zum großen Alternativkonzept zur Großstadt, die Überwindung der
Trennung von ihr, von der Entfremdung zur neuen Aufgabe erklärt. Der Landschaftsgarten
war dann zwar eine erste Projektion des Paradieses, er fand aber seine Grenzen, weil er den
Menschen, seinen Erbauern mit seinen individuellen Bedürfnissen nicht mit einbezog. Dies
forderte dann erst die Lebensreformbewegung ein.
Nach der Aufklärung entstanden zwei Gruppen von Paradiessuchern. Die einen suchten es in
der „Reinheit der Antike“ oder der „Unberührtheit exotischer Länder“, die anderen in großen
Zukunftsvisionen (unter denen die sozialistische Utopie nur die bekannteste ist). Der
Fortschritt sollte alle auftretenden Probleme in der Zukunft lösen. In ihren Versprechungen
sah man das zukünftige Glück. Weiter kann man unter den Paradiessuchern Gruppen finden,
die diese neue Welt aktiv anstreben wollen und andere, die den untätigen Genuss suchen - die
Revolutionäre und die Schlaraffenlandsucher.
Verkürzt kann man sagen, dass der (moderne) Mensch sich immer auf der Suche nach seinem
Paradies befindet, nach dem Augenblick „Verweile doch, du bist so schön“. Es ist das
persönliche Wunschbild, dass in ihm tief angelegt ist, sein Traum vom Glück, seine
Fluchtwelt vor den Missständen seiner Welt. In unserer „zivilisierten“ Welt wird es
zunehmend von der Ahnung bestimmt, was wir mit dem schemenhaften „Ursprünglichen“,
mit der „unberührten Natur“ verloren haben. Und daraus erwächst der Traum von einer
Wiedergeburt eines naturnahen, frühen Menschseins, von der Kraft des naturnahen Menschen,
von einem vitalen Leben, wie es Nietzsche beschrieb.
In unserer Kultur gibt es in der Kunst zwei Möglichkeiten solche Visionen anzustreben: Es ist
das eine Mal über die Sinnlichkeit und das andere formal über den Stil. Dabei kann man die
Oberfläche betonen oder in die Tiefe gehen, auf die Schönheit setzen oder auf die Kraft, in die
Vergangenheit fliehen (Antike, Gotik) oder in die Ferne (Südsee). So setzte Gauguin ihm
gemäß ganz bewusst das „Wilde“, den Ursprung gegen den verklärenden Klassizismus (das
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