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- Die östlichen Kulturen nehmen die Umwelt eher ganzheitlich wahr (dabei ist
für deren geistige Verarbeitung deren jeweiliger Hintergrund wichtig). Im alten
China sah man den Menschen verstärkt als Teil sozialer Netzwerke. Der
Hauptlebensinhalt bestand in der Erfüllung sozialer Pflichten. Man trennte nicht
die „Natur“ vom Menschen. Erst über das Ausschalten von Wiedersprüchen
erfasste man die Wahrheit (Yin und Yang als Ausdruck des Dualismus im
Universum). Die Japaner scheinen Beziehungen von Einzelelementen zu
einander besser zu erfassen.
- In den westlichen Kulturen ist man stärker objektorientiert (mit einer reduk-
tionistischen Denkweise und einem verstärkten Erfassen kausaler Zusammen-
hänge). Den Menschen selber sieht man stärker aus der Perspektive seiner
individuellen Freiheit.
Zwar können alle Menschen sowohl ganzheitlich wie auch analytisch denken, doch ist
anscheinend der Umfang dessen Nutzung kulturabhängig.
Es gibt nicht „den“ japanischen Garten, und was wir in der Regel als einen solchen ansehen,
ist oft nur ein formaler Nachbau, der meistens dessen Geist kaum trifft. Man baute sie früher
als „heilige Orte“ nicht aus ästhetischen Gründen, sondern als Orte für das Durchführen von
Ritualen. Ihre Bilder besaßen symbolische Bedeutungen. Der Gartengestalter zeichnete sie
zwar nach der Natur (nicht indem er diese nachahmte, sondern indem er Teile von ihr zu einer
Sammlung poetischer Bilder miteinander verband, brachte aber auch sein Gefühl und seinen
Geist in sie ein).
Man unterscheidet in Japan die
Gärten der Heian-Zeit (ca. 800 – 1200 n. Chr.):
Gärten des Adels (ca. 4.500 qm groß). Man glaubt heute, dass die
damaligen Gartengestalter ihre Gärten als Mandalakonstruktionen
verstanden (obwohl sie nicht deren symmetrischem und geometrischem
Aufbau folgten). Man erhoffte sich durch die richtige Anordnung von
Steinen, Wasser und Pflanzen im geomantischen Sinne (Geomantie =
esoterische Theorie über den Aufbau des Universums) Rahmenbe-
dingungen schaffen zu können, die einen vor Unglücken schützte. Der
Garten sollte den geistigen Prinzipien des Universums folgen und damit
einen vor Schicksalsschlägen bewahren.
Gärten des japanischen Mittelalters:
Kamakura-Zeit (Aufstiegszeit der Kriegerkaste, 1175 – 1333):
Einflüsse des chinesischen Zen-Buddhismus gelangen nach Japan. „Die
Schönheit des Einfachen wird zum Primat erhoben“.
Gestaltungsprinzipien:
1. Man sucht hinter der sichtbaren Welt eine übergeordnete
Wahrheit, das hinter den Dingen stehende („yugen“), das
Unberührbare.
2. Das Weglassen wird bedeutsamer als das Hinzufügen
(yohaku-
nobi“, Ästhetik des Kargen).