Buch downloaden (.pdf, ca. 4.1 MB) - Bert Beitmann

damit Bildern festzuhalten, während progressive sich bindungslos allem Neuen öffnen. Das
Problem dabei ist, dass wertunabhängig der Mensch selbst ein Teil dieser Natur ist, sich in
seiner Evolution auf sie bezogen sich entwickelt hat und dadurch zu ihr auch in einem
biologischen Abhängigkeitsverhältnis steht. Er kann als Mensch ohne sie nicht sein. Damit
bekommt er zu seiner gestaltenden, kulturabhängigen Tätigkeit auch eine selbsterhaltende
biologische Aufgabe. Aus diesem Spannungsbereich erwächst ihm hier seine künstlerische
Tätigkeit. Der Gartenkunst kommt damit, wenn man sie als solche sieht, eine einmalige
Stellung zu, deren umfassende Bedeutung nicht hoch genug veranschlagt werden kann.
7. Der „ideale“ Garten, die Paradiesprojektion
Ein Garten ist eine Synthese von Natur und Kultur. In ihm spiegeln sich die
Naturvorstellungen seines Bewohners wieder. Dabei gestaltet der Mensch ihn zwar, er wird
aber zugleich auch von ihm erzogen. Nicht zufällig wurde er zu einem Symbol für das
Paradies. Irgendwo in unserem tiefsten Innern empfinden wir einen Verlust als Bedürfnis und
versuchen, seinen Inhalt im Rahmen unserer Möglichkeiten wieder zu erlangen. Damit
schaffen wir mit der Anlage eines Gartens nicht irgendeine Naturprojektion, sondern ein
Spiegelbild unserer Sehnsüchte und damit unseres Selbst. Der Garten kann so zu „dem
Kunstwerk“ seines Schöpfers werden. Es gibt kein anderes, in das er sich so intensiv mit all
seinen Sinnen einbringen kann.
Es ist dieses Paradies, das in uns schlummert, das wir in einem Garten zu einer Realität
werden lassen. Es ist dieser Traum, der als Garten aus unserer Tiefe ans Licht herausbricht,
unsere Sehnsucht nach einer Welt voller Geborgenheit, die es in der Realität nicht gibt und als
Sentimentalität denunziert werden kann, die aber trotz aller Abwertungen tief in uns ruht.
Der Gedanke vom Garten Eden entstand zunächst in der Wüste, als der Wunsch nach dem
fruchtbaren Ort mit Wasser übergroß war. Er kam dann als Traum vom Paradies wieder auf,
als wir in unseren Breitengraden feststellten, dass wir die einst zu unserem Leben gehörende
Natur begannen zu verlieren.
Der Urgarten unserer europäischen Gartenkultur lag einst in den Wüstensteppen
Mesopotaniens, in denen das Wasser eine existentielle Sicherheit und die Absperrung nach
außen Schutz boten. Als dann in großen Gemeinschaften neue Statussymbole wichtig wurden,
bezeugte ein Garten mit als erster die Macht eines Menschen und darin spielte das Wasser, als
das Wertvollste, das man in dieser Gegend besaß, eine zentrale Rolle. Man begann mit ihm
ästhetisch zu spielen. Die Ideallandschaft des Paradieses scheint einer Savanne zu entsprechen
(siehe Kapitel über die Entwicklung der Sinne). Der jüdische Garten war dann die Abstraktion
eines „Weltgartens“, des Garten Gottes. In den „christlichen Garten“ gingen dann später als
paradiesische Elemente der Rosenhag, der Brunnen in der Mitte des Gartens und der
schattenspendende Laubengang ein. Sie wurden zu Symbolen für das Paradies und zugleich
Projektionen für eine mögliche paradiesische Zukunft. Im Göttinger Barfüßeraltar wird sogar
Christus als ein Gärtner dargestellt.
Im Laufe der Geschichte gab es den Garten als verschiedenste Paradiesvorstellungen: Als
- Hortus conclusus (den völlig in sich abgeschlossenen Garten des Mittelalters,
den gegenüber den Schlechtigkeiten auf Erden abgeschirmten
Ort),
- Baumgarten mit Früchten (Mittelalter).
(In der Renaissance änderten sich die Naturwahrnehmungen)
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