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Das Paradies war immer ein Ort der menschlichen Projektionen, ein großer Mythos, immer
verbunden mit unseren Sehsüchten nach Reichtum und Luxus (damit verbunden: kein Hunger
mehr, soziale Anerkennung, die Träume in den Entwicklungsländern bezogen auf den reichen
Westen, der Armen bezogen auf die Reichen) und freien Sex (bei den Hippies „paradise
now“). Die Kirchen haben es einst als Projektion für einen Befriedigungsaufschub bei den
Unterprivilegierten im Sinne ihrer eigenen Interessen gegenüber den Privilegierten genutzt.
Sie versprachen ihren Gläubigen nach dem Tod das Paradies als einen Ort der Seligkeit.
Immer war damit eine schöne Welt verbunden, ohne Hunger und Streit, in der man sich
ungestraft vergnügen konnte. Es gab in ihr keine Krankheiten oder Tod. Damit besaß das Bild
vom Paradies aber immer etwas Statisches, kein Altern und auch keine Jahreszeiten. Damit
trennte es sich von einem realen Garten, in dem es keinen Stillstand gibt. Während das
Paradies keine Geschichte kennt, ist ein Garten von seinem Werden und Vergehen bestimmt.
Einen Garten anzulegen, bedeutet ein Suchen (ein Suchen nach allem, was gesucht werden
kann). Er ist geschaffen ein Bekenntnis - vielleicht in erster Linie ein Ethisches. Ich frage in
ihm:
- Was bedeutet mir die Natur?
- Wer bin ich in ihr?
- Welchen Teil meines Weges gehe ich mit ihr?
Zugleich besitzt ein Garten eine subjektive Erlebnisdimension.
Dabei sind unsere Paradiesprojektionen auch immer Kinder ihrer Zeit. Platon entwarf die
seinen im „Idealstaat“, Thomas Morus in seiner „Utopia“, Rousseau in seinen
Gesellschaftskritiken, Marx in seinen Entwürfen zum Sozialismus und die Lebensreformer am
„Monte Verita“. In der Gartenkunst lösten im 19. Jh. die Palmen die Orangen als
paradiesische Projektionspflanzen ab. Paradiesvorstellungen gehören zum archetypischen
Besitz der Menschheit. Immer schwingt in den Überlegungen darüber der Gedanke an etwas
Verlorenes mit. Nach Jean Paul bleibt nur die Erinnerung, aus der man nicht vertrieben
werden kann.
Als in der Renaissance das Bewusstsein für die neue Gartenkunst geschaffen wurde, gab es
bereits die gedankliche Verbindung von Paradies und Garten. So sagte bereits Lorenzo de
Medici (1449-1492):
„Weil „Paradies“, wer es richtig bestimmen will, nichts anderes sagen will als
ein sehr angenehmer Garten, voll von allen gefälligen Dingen, von Bäumen,
Äpfeln, Blumen, bewegtem und fließendem Wasser, Vogelgesang und in der
Tat von allen Annehmlichkeiten, welche das menschliche Herz sich ausdenken
kann“.
Die Natur
Unser Naturverständnis ist von unserem Naturbegriff abhängig. Wir können uns in sie
einordnen oder uns über sie stellend sie zu beherrschen versuchen. Wir können ihr mit
unseren Sinnen begegnen oder auch rational. Immer werden wir ein anderes Bild von ihr
erhalten. In unserer Kultur begreifen wir sie in der Regel nur als eine Ressource, egal ob es
sich dabei um den Boden, das Wasser oder als Rohstofflieferant handelt. Allerdings begreifen
wir sie zunehmend auch als eine nur begrenzt zur Verfügung stehende Reserve und einen
Bereich zu dem wir psychisch und physisch biologisch irgendwie in einer Beziehung stehen.
Rational stehen wir zwar einerseits am Ende ihrer Energienutzung, u.a. der Nahrungskette,
doch zugleich stoffwechselmäßig in einem Abhängigkeitsverhältnis von ihr. Welches
Kriterium ich auch immer betone, es wird in mir immer ein anderes Naturbild entstehen
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