Buch downloaden (.pdf, ca. 4.1 MB) - Bert Beitmann

Akademische). Da ein hemmungsloser Lebensgenuss schnell über eine Übersättigung zu einer
inneren Leere führen kann, bleibt der persönliche Stil die wichtigste Möglichkeit uns auf
unser Paradies hinzubewegen. Während der Lebensreformbewegung hieß dies Leben und
Kunst zu vereinen - für ihre Künstler, zu ihren schöpferischen Ursprüngen zurückzukehren.
In diesen geistigen Bezügen ist eine herausragende Stellung der Gartenkunst naheliegend. Es
hat sie aber während der Lebensreformbewegung nicht gegeben und so war ihr Versinken in
die Bedeutungslosigkeit als Kunstdisziplin im vergangenen Jahrhundert folgerichtig. An die
Stelle dessen hatten die anderen Künste (besonders im 19. Jh. die Malerei, im 20. die
Bildhauerei) den Garten für ihre Zwecke entdeckt. Sie übertrugen auf ihn ihre eigenen Farb-
und Formgesetze und lösten sich von seinen bisherigen naturbezogenen Formgesetzen. Sie
entwarfen Zaubergärten mit Wunderblumen (z.B. Rousseau). Einen Höhepunkt erreichte
diese Entwicklung in der surrealistischen Malerei. Der Garten wurde hier zu einem
symbolischen Ort (z.B. Ernst, Dali). Heute ist er in der Malerei oft nur der Ausdruck für ein
abstraktes Zeichensystem (z.B. Klee) und Modell für irgendein ästhetisches oder soziales
Konzept, in dem der Paradiesbezug kaum noch erkennbar ist.
Seit Urzeiten gilt der Garten als ein Symbol für das Paradies. Das galt für die Perser im
Zarathustrismus (nach der Neugestaltung der altiranischen Religion), für die Griechen und
ihre Hesperiden, für die Kelten mit ihrem Avalon („Apfelgarten“, später Sitz von König
Artus) und die Germanen mit ihrer Gartenwiese um den Folkwang, dem Wohnsitz der Göttin
Freya in Asgard. Wahrscheinlich stand der Garten in allen Kulturen für das Paradies. Der
phylogenetische Hintergrund ist nach Gordon Orions die Ideallandschaft auf die hin der
Mensch sich in seiner Evolution entwickelt hat, die afrikanische Savannenlandschaft der
ersten Menschen. Und unser Traum vom Paradies erweist sich letztlich von dorther gesehen
als eine ständige Suche nach dieser Urerinnerung. Er ist ein tief im Menschen verankertes
Sehnsuchtsbild.
Im Bereich unserer kulturabhängigen Paradiesvorstellungen handelt es sich bei einem
Paradies um einen durch eine Mauer (die damit auch zugleich zwischen gut und böse
scheidet) von der Umwelt abgegrenzten Ort (einem Hortus conclusus, im Mittelalter ein
beliebtes Motiv der Mariendarstellungen: „Paradiesgärtlein“, Maria im Rosenhag“). Das
christliche Bild eines „verschlossenen Gartens“ stammt aus dem Hohelied Salomons. In den
mittelalterlichen Bildern steht Maria symbolisch für das Paradies. Das Urbild eines solchen
kulturabhängigen Gartens, Paradieses ist der altpersische Chahar bagh, der Vierungsgarten -
in Indien ein ummauertes Rechteck, von dessen vier Seitentoren aus jeder Himmelsrichtung
eine Straße zum Weltenbaum in der Mitte führt -, der in der Bibel dann später von den vier
Flüssen bestimmt wird und einem Apfelbaum, dem Baum der Erkenntnis. Bei aller
Abgeschlossenheit nach außen und der Rationalität seines symmetrischen Aufbaus war das
Erleben eines solchen Gartens äußerst sinnlich. Dazu trugen der Schatten unter den Bäumen
bei, das Murmeln des Wassers in den Kanälen und der Duft der Pflanzen. Eine gewisse
Ahnung von diesen früheren Gärten kann heute noch der Orangenhof an der Moschee von
Cordoba vermitteln.
Heute ist es die Gartenkunst, die den Gedanken der Paradiessuche am konsequentesten
aufgreifen kann - ja deren zentraler Inhalt er geradezu ist. Jeder vermag hier im Rahmen
seiner Möglichkeiten seine Vorstellungen im Sinne seiner Erwartungen umsetzen, seine
eigenen Sehnsüchte darin verwirklichen (wenn er den Mut hat, sich von den modischen
Konventionen seiner Umwelt zu lösen). Durch die individuellen Eingriffe kann jeder Garten
(auch der kleinste) zu einer Stätte der Zwiesprache von Mensch und Natur werden, zu einer
Stätte in der man seine eigene innere Ruhe wiederfinden kann.
142