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(Beide Gedanken entsprachen auch den Vorstellungen des
Zen-Buddhismus, nach dem die äußere Welt nur eine Illusion
ist.
In einer zweiten Gestaltungsebene werden allegorische Bilder
eingebracht, die für bestimmte Inhalte des Zen-Buddhismus
stehen).
Muramachi-Zeit (Zeit der Shogune, 1333 – 1568):
Die Gärten werden zur Gegenwelt der gewaltsamen Außenwelt.
Berühmt aus dieser Zeit sind diejenigen von Ryoanji (1499, Kyoto) und
Ryogen (1517). Ihr Kunstcharakter dürfte wohl von niemandem
bezweifelt werden. Es sind „Sand- und Steine-Gärten“ („kare-san-sui“
= gewöhnlich nur als „Zen-Gärten“ bezeichnet), abstrakte Berg-
Wasser-Landschaften, in denen das Wasser durch Kies ersetzt wurde.
Sie sind so angelegt, dass sie wie ein Bild von einem angrenzenden
Raum die Meditation unterstützen können (gewöhnlich findet diese in
einem Raum und nicht im Garten statt).
Nach der Lehre des Zen-Buddhismus ist der Weg der Erleuchtung (als das höchste erreichbare
Ziel eines Menschen) für das Leben entscheidend. Dazu gehören ein bewusstes Leben und das
Erkennen des wirklich Bedeutsamen, der inneren Wahrheit. Da diese (das Wesen Buddhas)
hinter allen Dingen und Handlungen verborgen ist, kann der Weg zu einer höheren
Bewusstseinsebene auch über sie alle eingeschlagen werden - d.h. auch über die Gartenarbeit.
Die einfachen, reinigenden, glättenden und Wellenmuster formenden Arbeiten im Sand
können dann einen meditativen Charakter bekommen.
Das Ziel des Zen-Gartens ist das „Kire“. Alles Überflüssige wird weggelassen, bzw. auf das
Wesentliche reduziert. Symbolisch steht der Kies im Steingarten für das „Wasser“, die Steine
stehen für die „Berge“. Dies allerdings nicht im Sinne einer Allegorie (Sinnbild, Gleichnis),
sondern als ein Urbild, das sich hinter dem sichtbaren Bild zeigt. Kies und Steine sind nicht
mehr Wasser oder Berg sondern ein Ausdruck deren eigentlicher Natur.
Im ausgehenden Mittelalter gab es dann in Japan zwei Strömungen mit entgegengesetzten
Schönheits-idealen, eine zum Prunk neigende (hier besonders Burgen) und eine zur Askese
neigende (hier finden wir die Teehäuser). In den Jahren von etwa 1550 – 1600 entwickelte
sich die Tee-Zeremonie zu einer Kunstform. Die zunächst prunkvolle Zurschaustellung von
Reichtum wurde dabei in die Formen asketischer Schlichtheit überführt. Die Schönheitsideale
der Tee-Meister waren (sie sahen sich selber als Künstler):
- Einfachheit in den gewöhnlichen Materialien,
- „Patina und Aura ..., die ehrliche Dinge im Alter bekommen“.
(Das Ergebnis war ein einfacher, bäuerlicher Garten).
Ein Teegarten („roji“) ist ein gestalteter Weg zum Teehaus, bei dem die umgebende
Pflanzung so natürlich wie möglich zu halten war (Proportionen nach „Sen no Rikyu: 6 Teile
Durchgang, 4 Teile Landschaft). Der Weg beschrieb eine sinnlich erfahrbare, geistige Strecke
von der Stadt zu einer entfernten Eremitenhütte. Physische Hindernisse dienten als
Aufforderung, die Alltagsprobleme abzulegen. Ein Teegarten bestand aus drei Schwellen und
den beiden Zwischenbereichen:
- 1. Schwelle: Das äußere Tor (führt in den äußeren „Roji“).
- Äußerer Roji (= 1. Bereich):
Er ist hell und sparsam bepflanzt und enthält eine Bank auf der die
Gäste warten bis der Gastgeber sie auffordert weiterzugehen. Er