Buch downloaden (.pdf, ca. 4.1 MB) - Bert Beitmann

Bei einer Beschäftigung mit dem Naturschönen hängt es davon ab, ob man sich als Mensch
selber als Teil der Natur sieht oder ob man sich über sie stellt. Die Schönheit der Natur wurde
schon in der Antike bewundert und verehrt. Später galt sie als das „Kunstwerk Gottes“ und
damit als das absolute Vorbild menschlichen Gestaltungsstrebens. Seit der Neuzeit wird das
Naturschöne nun als eine subjektive Erfahrung gesehen, bzw. als eine Projektion persönlicher
Stimmungen und Gefühle. Es erlaubt sinnlich existentiell notwendige Erfahrungen, die
ansonsten in keinem anderen Lebensbereich gemacht werden können, z.B. die Erfahrungen
- unserer Ursprünglichkeit,
- einer unendlichen Weite (z.B. Meer, Wüste, Gebirge usw.),
- einer kaum fassbaren Formenvielfalt,
- von „Wahrheit“ (durch ihre nicht gesellschaftlich abhängigen
Gesetzmäßigkeiten).
Die Natur kann deshalb von hierher als eine utopische Gegenwelt zur dekadenten Alltagswelt
gesehen werden. Der Einklang mit ihr wird zu einem Motiv menschlicher Sehnsüchte (und
damit dem vieler Künstler in allen Kunstdisziplinen). Systematikversuche des Naturschönen
erlauben eine Differenzierung wie auch eine Erweiterung unserer ästhetischen Erfahrungen.
Sie können u.a. auf die Grundelemente Wasser, Erde, Feuer oder Luft bezogen sein oder auf
Werte wie die Erhabenheit, die Anmut oder andere. Ihre Erfahrung ist nie vollständig
beherrschbar, weil sie stark von den Vorgaben beim betrachtenden Subjekt abhängen.
Ein Problem der Naturschönheit ist deren unerschöpfliche gesetzmäßige Vielfalt, die bei einer
Ästhetisierung der Natur durch den Menschen immer seinen natur- und
geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen und sozialen Vorgaben verhaftet bleibt. Eigentlich
kann er nur versuchen, zwischen sich und ihr ein harmonisches Verhältnis herzustellen - im
Sinn seiner Bedürfnisse bezogen auf die Natur und einem Gefühl der Verantwortung
gegenüber der Natur als moralische Verpflichtung.
Im Gegensatz zum Schönen, das nur mit angenehmen Empfindungen gesehen wird, steht das
Erhabene für das Große, Gewaltige, das auch mit Angst und Schrecken verbunden ist -
allerdings in einer Form, dass dem Betrachter von ihm keine Gefahr droht. Geschichtlich wird
es mit der zunehmenden Beherrschung der Natur durch den Menschen in Beziehung gebracht,
wobei die Natur letztlich die Unantastbare bleibt. Nach Kant kann der Mensch sich ihr
gegenüber als Naturwesen nur ohnmächtig empfinden, ist ihr aber als Vernunftwesen
überlegen. Im Laufe der Geschichte hat man für sie verschiedene Unterscheidungen und
Definitionen gefunden. Die heutige Bedeutung des Erhabenen in der Ästhetik ist in dem
Umstand begründet, dass man heute der Kunst die Aufgabe zuweist, das Unsagbare
darzustellen. Es wird damit zu einem blitzartig aufleuchtenden Grenzergebnis zwischen
Empirie und Transzendenz und zu einem kommunikativen Konfliktergebnis, das mangels
rationaler Erklärungsmöglichkeiten in der Kunst nichtverbal gelöst wird. Im Alltagsleben
verstehen wir darunter die Betrachtung von etwas Gewaltigem aus einer sicheren Distanz.
Über das Erhabene werden wir von einer naturbezogenen Größe angemutet, die zugleich vom
Schönen begleitet wird. Sie weckt in uns ein Gefühl der Ehrfurcht gegenüber der Natur (in der
literarischen Theorie auch ein Gefühl des Schreckens). Schon in der antiken Tragödie stand es
für das Erschütternde. Nach Kant ist ein Objekt erhaben, „was über alle Vergleichung groß
ist“, nach Schiller ist es etwas, was uns von der sinnlichen Welt befreit (während uns das
Schöne an sie bindet). Eine solche Trennung von Erhabenen und Schönen (die eine große
Empfindungsperspektive öffnet) ist nur in der europäischen Denktradition bekannt, der
östlichen Philosophie ist sie fremd.
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