Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

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observando que, com base nessa definição, só
teriam V. os objetos existentes, definiu o V. como
simples "desejabilidade" (System der Wertheorie,
I, 1897, p. 53). Essa definição de Ehrenfels é
importante porque introduz pela primeira vez
e de modo explicito a conotação da possibilidade
na noção de V. V. não é a coisa desejada,
mas o objeto desejável: não é coisa no sentido
de não ser necessariamente um objeto real:
não é desejado porque simplesmente pode sêlo.
Não tem significado diferente a definição de
V. apresentada alguns anos mais tarde por R.
B. Perry, para quem "todo objeto, qualquer
que seja, adquire V. quando é investido por um
interesse qualquer" (General Theory of Value,
1926, 2 a ed., 1950, p. 116): de fato, o interesse,
diferentemente do desejo, é apenas uma possibilidade.
Foi exatamente no âmbito dessa concepção
de V. que nasceu o relativismo dos valores; isso
aconteceu no coração do historicismo, da consideração
da relação entre os V. e a história. O
primeiro a defender o relativismo dos V. foi
Dilthey: "A própria história é a força que produz
as determinações de V., idéias e metas,
com base nos quais se determina o significado
de homens e acontecimentos" (Gesammelte
Schriften, VH, p. 290). Portanto, os V. e as normas
nascem e morrem na história e não subsistem
fora dela nem acima de seu curso (Ibid., p.
290). O relativismo dos V. em relação à história
foi afirmado ainda mais explicitamente por
Simmel. Partindo do reconhecimento da relatividade
do V. econômico, Simmel chegou ao
reconhecimento da relatividade de todos os V.:
o V. nunca é uma entidade objetiva, mas sua
objetividade deriva apenas da correlação entre
sujeito e objeto. Portanto, não existem V. absolutos,
e são V. só aqueles que, em determinadas
condições, os homens reconhecem como tais.
A esfera dos V. distingue-se da esfera da realidade,
não com base num status ontológico
próprio, mas por uma qualificação categorial,
que pode ser aplicada a qualquer objeto (Philosopbie
des Geldes, 1900, I, § 1). O historicismo
alemão, todavia, não foi unânime em reconhecer
essa relatividade; considerou-a sempre como
um perigo, mas às vezes quis evitá-la. Foi
Troeltsch o primeiro a formular claramente a
antítese entre relatividade histórica e absolutismo
dos V., ao mesmo tempo em que procurava
recuperar esse absolutismo no próprio âmbito
do historicismo. A solução que ele deu à
antítese é a coincidência entre os dois termos
antinômicos: cada ponto da história está em
relação direta com a esfera dos V. absolutos e
contém em si tais V. sem relativizá-los à sua mutabilidade
(Der Hístorismus und seine Probleme,
1922, Gesammelte Schriften, III, p. 211).
Do mesmo modo, Meinecke afirmava que a relação
com o Absoluto é constitutiva da história,
mas que essa relação vai do infinito para o finito,
e não o inverso: de sorte que, enquanto a história
encontra fundamento nos V. que realiza, o
modo de ser destes V. é irredutível à relatividade
histórica e conserva validade incondicional
(Die Entstehung des Historismus, 1936, II,
p. 645).
Como se vê, no interior desta segunda interpretação
fundamental do V., reproduz-se uma
situação análoga à que se verificou na primeira:
a atribuição de duas características opostas
ao V., absolutidade e relatividade: a primeira
constituiria o modo de ser do valor em si, o
segundo o seu modo de ser na história. O pressuposto
dessa oposição é o caráter de relatividade
atribuído à história e em geral a tudo o
que encontra lugar na história, entendida segundo
o esquema de Bergson como uma criação
contínua, em que tudo se cria e se destrói
a cada instante. Portanto, não há vestígio de
relativismo dos V. onde não há vestígio de relativismo
histórico e onde há um conceito menos
superficial e diletante de história. Mesmo
insistindo na pluralidade dos V. e das esferas
de V., Max Weber não via na história uma
incessante criação de V., cada um deles relativo a
um momento da história, nem uma relação fugaz
com V. Absolutos, mas uma luta entre diferentes
V. à escolha do homem (Gesammelte
Politische Schriften, p. 63; v. PIKTRO ROSSI, LO
storicismo tedesco contemporâneo, pp. 367 ss.).
O mesmo reconhecimento da multiplicidade
dos V. e da importância da escolha que essa
multiplicidade está sempre a exigir do homem
encontra-se em Dewey, que, exatamente por
isso, definiu a filosofia como "crítica dos V.": "A
confusão em que todas as teorias do V. incidiram,
entre determinada posição na relação causai
ou sucessiva e o V. propriamente dito, é uma
prova indireta de que toda valoraçâo inteligente
é também crítica, isto é, juízo da coisa que
tem V. imediato. Toda teoria do V. é necessariamente
um ingresso no campo da crítica"
(Experience and Nature, 1926. p. 397). Mas a
crítica dos V. nesse sentido nada mais é que a
disciplina inteligente das escolhas humanas.
Tal disciplina implica em primeiro lugar a con-