Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

OUTRO, PROBLEMA DO 737 OUTRO, PROBLEMA DO
originário da idéia do dever, da qual deriva o
reconhecimento dos outros eus. A idéia do dever
é a autodeterminação originária do eu. mas
ela não poderia ser realizada se não existissem
outros eus, outros sujeitos em face dos quais,
somente, a idéia do dever pode ter sua determinação
e, portanto, possibilidade de realização.
Portanto, para Fichte, a realidade dos
outros eus é um postulado moral: a existência
dos outros eus deverá ser admitida e reconhecida,
se o eu quiser realizar concretamente a
sua moralidade (Sittenlehre, § 18). Com algumas
variantes, essa concepção foi retomada
por outros filósofos, como p. ex. por Riehl em
seu livro sobre o Criticismo (1886-87), e por
Cohen, em Ética da vontade pura (1904); este
último deduz a existência das pessoas em geral
do caráter jurídico e das funções públicas do
homem, de modo que a multiplicidade dos eus
só existiria como multiplicidade de "pessoas
jurídicas".
Por outro lado, o ponto de vista segundo o
qual o eu só conhece de modo imediato a si
mesmo e seus estados interiores, ou seja, o
ponto de vista do acesso privilegiado ao conhecimento
interior do eu (v. CONSCIÊNCIA), dá
origem ao problema de se saber como uma
parte da experiência do eu pode referir-se a
outro eu, e ao problema ainda mais sério de
saber que garantia essa referência oferece em
favor da existência efetiva do outro eu. Para
responder a esses problemas foram formuladas
duas teorias. I a A existência dos outros seria
inferida por um "juízo de analogia" a partir das
percepções que nos revelam movimentos análogos
àqueles por meio dos quais exprimimos
nosso próprio eu. Mas esta teoria, pertencente
à psicologia associacionista, é desmentida pelo
fato de que a crença na existência dos outros
seres animados também pode ser encontrada
nos animais e nas crianças, que são incapazes
de juízos analógicos. 2- A segunda teoria postula
um órgão específico para o conhecimento da
existência do outro, como p. ex. uma espécie
de intuição afetiva (Einfühlung), que nos poria
em relação com o que está além das manifestações
corpóreas do outro, com a alma do outro
(cf., p. ex., TH. LIPPS. Aesthetik, I [19031; 2 a ed.,
1914, p. 106 ss.). Mas o recurso a órgãos desta
espécie só faz reduzir a existência de outros
espíritos a objeto de uma crença injustificável,
logo irracional.
Na filosofia contemporânea, a partir da obra
de Scheler, Essência e forma da simpatia
(1923), o pressuposto subjetivista do problema
mostrou-se cada vez mais frágil; e foi também
atacado pela psicologia contemporânea, com
base em observações experimentais. Scheler
observou que não existe nenhum privilégio ontológico
ou metafísico a favor dos pensamentos
ou dos sentimentos que o eu chama de
"meus". Meu pensamento me é dado como "meu"
do mesmo modo como o pensamento de outro
me é dado como pensamento "alheio": esse é
o caso comuníssimo e normal, em que compreendemos
uma comunicação qualquer que
nos é feita. Entre o meu e o alheio há sempre
uma conexão estreitíssima, e os dois determinam-se
e condicionam-se reciprocamente, sem
que as respectivas esferas se deixem jamais fixar
rigidamente, como prova o fato de que muitas
vezes nós não sabemos dizer se certa experiência
psíquica vem de nós mesmos ou de outros
(Sympathie, 111, cap. III). Isto eqüivale a negar
o caráter pessoal e rigidamente subjetivo do Eu
(v.) e a reconhecer que, a partir de sua constituição
e em todas as suas manifestações, ele se
move numa rede de relações intersubjetivas que
o constituem e no qual estão recortadas as esferas
correlativas do "meu" e do "teu". Este ponto de
vista é freqüente na filosofia contemporânea,
encontrando-se mesmo em escolas diferentes.
Mead afirma que "o homem só se torna um eu
na sua experiência na medida em que sua atitude
suscita uma atitude correspondente nas relações
sociais". Nesse caso, autoconsciência, ou
eu, outra coisa não é senão a atitude generalizada
dos outros em relação a nós. "Assumimos o
papel daquilo que poderia ser chamado de outro
generalizado e, ao fazermos isto, aparecemos
como objetos sociais, como eu" (Pbil. of tbe
Present, p. 185). Por outro lado, Carnap expressou
ponto de vista bastante próximo
deste, ao insistir no caráter secundário e derivado
da distinção entre o eu e o tu. "Mesmo
a caracterização dos elementos fundamentais
do nosso sistema constitutivo como psiquicamente
próprios, isto é, como 'psíquicos' e como
'meus', só adquire significado com a constituição
dos campos do nâo-psíquico (contraposto
ao psíquico) e do 'tu'" (DerlogischeAufbau der
Welt, § 65). Estas observações demonstram que
é cada vez mais difícil sustentar pontos de partida
solipsistas, que pretendam fundar-se em dados
pertencentes ao âmbito da consciência pessoal.
E mesmo uma filosofia como a de Sartre, para
a qual a outra existência é tal porquanto nàoé