Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

AMOR 41 AMOR
Santo ao A. (enquanto Deus Pai é o Ser e Deus
Filho é a Verdade), o A. é introduzido explicitamente
na própria essência divina e torna-se
um conceito teológico, além de moral e religioso.
O A. a Deus e o A. ao próximo unem-se
em S. Agostinho, quase formando um conceito
único. Amar a Deus significa amar o A.; mas,
diz Agostinho, "não se pode amar o A. se não
se ama quem ama". Não é A. o que não ama
ninguém. Por isso, o homem não pode amar a
Deus, que é o A., se não amar o outro homem.
O A. fraterno entre os homens "não só deriva
de Deus, mas é Deus mesmo" (De Trin., VIII,
12): é a revelação de Deus, em um de seus
aspectos essenciais, à consciência dos homens.
Contudo, em S. Agostinho, a noção de A. ainda
é a mesma dos gregos: uma espécie de relação,
união ou vínculo que liga um ser ao outro:
quase "uma vida que une ou tende a unir dois
seres, o amante e o que se ama" (ibid., VIII, 6).
Essas idéias de Agostinho são retomadas
freqüentemente durante todo o desenvolvimento
de uma das principais correntes da Escolástica
medieval, o agostinismo (v.): por João Scotus
Erigena e João Duns Scot. Scotus Erigena diz:
"O A. é a conexão e o vínculo pelo qual todas
as coisas são ligadas em amizade inefável e em
indissolúvel unidade... Com justiça, diz-se que
Deus é A., porque ele é causa de A. e o A.
difunde-se através de todas as coisas, reúne-as
todas na unidade e as reconduz ao seu inefável
ponto de partida: o movimento de A. de toda
criatura tem o seu termo em Deus" (De divis.
nat., I, 76). E Duns Scot afirma que Deus gera
o Verbo conhecendo a Sua própria essência e
exala o Espírito Santo amando esta essência.
Desse modo, o A. eterno é a origem e a causa
de toda comunicação da essência divina e,
embora esse ato não seja "natural", porque é
um ato de vontade, é todavia necessário (Op.
Ox, I, dist. 10, q. 1, n s 2). Comentários análogos
reaparecem freqüentemente na corrente
mística (v. MISTICISMO), enquanto na corrente
aristotélica o uso teológico da noção de A. é
muito mais restrito, preferindo-se ilustrar a natureza
divina com base nos conceitos de ser,
substância e causalidade. Contudo, em toda a
Escolástica, são repetidas as idéias de Aristóteles
sobre a amizade, oportunamente modificadas
e adaptadas para caracterizar a natureza
do A. cristão (cantas). Assim, S. Tomás afirma
que é comum a toda natureza ter certa inclinação,
que é o apetite natural ou o A. Essa inclinação
é diferente nas diferentes naturezas e há,
portanto, um A. naturale um A. intelectual; o
A. natural é também um A. reto, por ser uma
inclinação posta por Deus nos seres criados;
mas o A. intelectual, que é caridade e virtude,
é mais perfeito do que o primeiro; portanto, ao
se acrescentar a ele, aperfeiçoa-o, do mesmo
modo como a verdade sobrenatural se acrescenta
à verdade natural, sem se lhe opor, e a
aperfeiçoa (S. Th., I, q. 60, a. 1). Quanto ao A.
intelectual, isto é, à caridade, esta é definida
por S. Tomás como "a amizade do homem por
Deus", entendendo-se por "amizade", segundo
o significado aristotélico, o A. que está unido à
benevolência (amor benevolentiae), istoé, que
quer o bem de quem se ama, e não quer simplesmente
apropriar-se do bem que está na
coisa amada (amor concupiscientiaê), como
acontece com quem ama o vinho ou um cavalo.
Mas a amizade supõe não só a benevolência
como também o A. mútuo e, assim, funda-se
em certa comunicação, que, no caso da caridade,
é a do homem com Deus, que nos comunica
a Sua bem-aventurança (ibid., II, 2, q. 23,
a. 1). Essa comunhão é, segundo S. Tomás, o
que há de próprio no A.: este é uma espécie de
união ou vínculo (unio vel nexus) de natureza
afetiva, semelhante à união substancial porquanto
quem ama comporta-se em relação ao amado
como em relação a si mesmo. Uma união
real é também efeito do A., mas trata-se de
uma união que não altera nem corrompe aqueles
que se unem, mas se mantém nos limites
oportunos e convenientes, fazendo, p. ex. que
conversem e dialoguem ou que se unam de
outros modos semelhantes (ibid., II, 1, q. 28, a.
1, ad 2). Porquanto "amar" significa querer o
bem de alguém, o A. pertence à vontade de
Deus e a constitui. Mas o A. de Deus é diferente
do amor humano porque, enquanto este último
não cria a bondade das coisas, mas a encontra
no objeto pelo qual é suscitado, o A. de
Deus infunde e cria a bondade nas próprias
coisas (ibid., I, q. 20, a. 2).
A especulação teológica sobre o A. retorna
no platonismo renascentista, mas este acentua
a reciprocidade do A. entre Deus e o homem,
consoante a tendência, própria do Renascimento,
de insistir no valor e na dignidade do homem
como tal. Marsílio Ficino afirma que o A. é o
liame do mundo e elimina a indignidade da
natureza corpórea, que é resgatada pela solicitude
de Deus (Theol. plat., XVI, 7). O homem
não poderia amar a Deus, se o próprio Deus
não o amasse; Deus volve-se para o mundo