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de modo algum a realidade (entitas rei) (íbid.,
I. q. 48. a 2).
Após as observações cépticas de Pierre
Bayle sobre a compatibilidade do M. (em todas
as suas formas) com a onipotência divina e
com a perfeição do universo, a teodicéia de
I.eibniz está fundamentada na doutrina tradicional
do M como negação do bem. "Os platônicos,
S. Agostinho e os escolásticos", diz
Leibniz, "tiveram razão em dizer que Deus é a
causa material do M.. que consiste em sua parte
positiva, e não da forma dele, que consiste
na privação, assim como se pode dizer que a
corrente é a causa material do atraso na velocidade
de um barco, sem ser a causa da forma
do próprio atraso, ou seja, dos limites desta velocidade"
(Théod., I, 30). Essas considerações
de Leibniz fundamentaram todas as tentativas
ultcriores de teodicéia (v.). Por outro lado, a
nulidade do M. continuou sendo a tese adotada
pelas doutrinas que identificam o ser com o
bem ou, em termos modernos, com a racionalidade
ou o dever-ser; isso acontece em
Hegel, para quem o M., entendido como vontade
malévola, é "a nulidade absoluta" dessa
vontade (Ene, § 512). Do ponto de vista dos
idealismos absolutos, como o de Hegel e de
sua escola, apresenta-se novamente o problema
tradicional da teodicéia: o da possibilidade
do M.; a única solução disponível é ainda a tradicional:
a nulidade do M. Gentile dizia: "Não é
erro e verdade, mas erro na verdade, como
seu conteúdo que se resolve na forma; nem M.
e bem, mas M. do qual o bem se nutre no seu
absoluto formalismo" (Teoria getierale dello
spirito, XVI, 10). Croce por sua vez afirmava:
"O M., quando real, não existe senão no bem,
que se lhe opõe e o vence: portanto, não existe
como fato nositívo: quando, porém, existe
como fato positivo, já não é um M., mas um
bem (e por sua vez tem como sombra o M.,
contra o qual luta e vence)" (Fíl. delia pratica,
1909, p. 139). Não-ser. nulidade ou irrealidade
do M. é tese redescoberta toda vez que, de
qualquer forma, se propõe a identidade entre
ser e bem.
b) A segunda concepção metafísica do M.
considera-o como um conflito interno do ser,
como a luta entre dois princípios. Segundo essa
concepção, o domínio do ser divide-se em
dois campos opostos, dominados por dois princípios
antagônicos. O modelo dessa concepção
é a religião persa, de Zarathustra ou Zoroastro,
que contrapunha á divindade (Abura Mazda
ou Ormazd) uma antidivindade (Ahriman),
que é o princípio do M. (cf. PETTAZZONI, La
religione di Zarattistra, Bolonha, 1921; Du-
CHF.SKE-GUILLF.MIN, Orniazd et Ahriman, Paris,
1953). Essa doutrina constitui uma solução extremamente
simples para o problema do M.,
pois, ao mesmo em que limita o poder das
divindades, não trai o monoteísmo porque concebe
a potência limitante como antidivindade.
Segundo essa solução, o M. é real tanto quanto
o bem, e, como tal, tem causa própria, antitética
à do bem. Essa doutrina evita a redução do M.
ao nada, tão pouco convincente para o homem
comum, e decorre do mesmo tipo de justificação
de que lança mão a negação metafísica da
realidade do M. O dualismo persa retornou no
culto de Mitra: personagem que. segundo relato
de Plutarco. ocupava posição intermediária
entre o domínio da luz, pertencente a Ahura
Mazda, e o domínio das trevas, pertencente a
Ahriman (De Iside et Osiride, 46-47; cf. I\
CUMONT, The Mysteries of Mithra, cap. I).
Retornou também, com algumas atenuações,
em algumas seitas gnósticas dos primeiros .séculos
da era vulgar, especialmente na de Hasüides
(cf. BUONAUTI, Frammenti gnosticí, 1923, pp.
42 ss.), bem como na seita dos maniqueus,
contra os quais S. Agostinho assenta uma de
suas principais polêmicas (v. MAMQUF.ÍSMO). Mas
ü filosofia nunca aceitou essa solução para o
problema do M. na forma simples como foi
originariamente formulada pela religião persa;
nunca admitiu a separação dos dois princípios.
Quando aceitou essa solução, modificou-a no
sentido de incluir ambos os princípios em Deus,
considerando o princípio do bem e o do M.
unidos em Deus, justamente em virtude de seu
conflito. Xo séc. XVII, Jacob Bóhme, insistindo
na presença, em todos os aspectos da realidade,
de dois princípios em luta, que são o bem
e o M., atribuía a causa dessa luta à presença
em Deus dos dois princípios antagonistas, que
ele indicava com vários nomes: espírito e natureza,
amor e ira, ser e fundamento, etc. Em
Deus, esses dois princípios estariam fortemente
ligados, numa espécie de luta amorosa. Bõhme
dizia: "A divindade não repousa tranqüila, mas
suas potências trabalham sem trégua e lutam
amorosamente; movem-se e combatem: como
acontece com duas criaturas que brincam uma
com a outra, com amor abraçam-se e estreitam-se;
ora uma é vencida, ora a outra, mas o
vencedor logo se detém e deixa que a outra
retome seu jogo" (Aurora oderdieMorgenróte