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II, 2, 3). Os mesmos conceitos, expressos por
Algazel (Met., I, I, 8), fundamentaram a escolástica
judaica e cristã.
No mundo moderno, o conceito de S. como
necessidade foi reafirmado principalmente por
Spinoza e Hegel. Spinoza viu o S. de Deus na
necessidade, e o S. das coisas na necessidade
com que derivam da substância divina (Et., I, 8,
scol. II). Hegel expressou esse mesmo conceito
com o famoso aforismo que serviu de base
para toda a sua filosofia: "O que é racional é
real; o que é real é racional." A racionalidade
do real é a sua necessidade; em virtude dela, o
real, em suas determinações fundamentais, só
pode ser o que é. Por isso, Hegel diz que "a
função da filosofia é entender o que é, pois o
que é, é a razão" (Fil. do dir., Pref.). Também
por isso não existe um dever S., um ideal, uma
perfeição que seja diferente do S. e em cujo
nome se esteja autorizado a criticar o S. ou a
dar-lhe lições. "O que está entre a razão como
espírito autoconsciente e a razão como realidade
presente, o que diferencia aquela razão desta
e não permite que se encontre satisfação
nesta é o empecilho de alguma abstração que
não se libertou e não se tornou conceito"
(Ibíd., Pref.). Noutras palavras, só com falsas
abstrações distingue-se o que deveria ser do
que é, racionalidade de S. real; isso significa
que o S. real é tudo o que deve ser, e que sua
modalidade, seu sentido primário, é essa necessidade.
Por outro lado, toda a filosofia de
Hegel está voltada para a demonstração da necessidade
das determinações do S.: visa a mostrar
que o S., em sua realidade, é tudo o que
deve ser (Ene, § I). A necessidade continua
sendo o caráter primário do S. em concepções
filosóficas díspares. Quando Fichte afirma que
S. e atividade do eu são a mesma coisa, está reconhecendo
como caráter essencial dessa atividade
a necessidade com que ela se põe e o
não-eu (Wissenschaftslehre, 1798, § 1). Conceber
o S. como "Consciência" ou "Matéria" não
faz diferença: as determinações qualitativas não
influenciam sua determinação formal primária.
Tanto o Absoluto dos idealistas (Green, Bradley
e outros) quanto a matéria dos materialistas
são S. necessários. Necessária é a História, de
que fala Croce, tanto quanto é necessário o Ato
Puro, de que fala Gentile. Este afirmava: "A
necessidade do S. coincide com a liberdade do
espírito" (Teoria generale, XII, § 20). Mesmo
Rosmini, para quem a idéia do S. como "S. possível"
é fundamento do conhecimento humano,
vê na necessidade e na universalidade os
caracteres primários do S. (Nuovosaggio, §§ 428-
29). Husserl afirma energicamente a necessidade
do S. que ele considera primário, que é o S.
da consciência: "A tese do mundo, que é acidental,
opõe-se a tese do meu eu puro e do viver
do eu. que é necessária e indubitável. Toda
coisa dada, mesmo que presente em carne e
osso, pode não ser; mas uma vivência, dada
em carne e osso, não pode não ser. Esta é a lei
essencial que define essa necessidade e essa
acidentalidade" (Ideen, I, § 46).
Característica típica dessa concepção do S.,
ou melhor, uma de suas teses fundamentais, é a
identificação entre S. e racionalidade, que serviu
de princípio para a filosofia de Hegel. Algumas
vezes essa identificação foi entendida
como imanentísmo (v.), no sentido de imanência
do S. na consciência. Embora esta também
seja uma tese hegeliana, nada tem a ver
com a outra. Foi expressa pela primeira vez
por Parménides, que, exatamente nesse sentido,
identificou S. e pensar (Fr. 5; Fr. 8, 34-36,
Diels). Certamente a tese de Parménides nada
tinha a ver com o imanentismo, porque a noção
de consciência nem sequer tinha nascido (v.
CONSCIÊNCIA): expressava apenas o caráter racional
da necessidade ontológica. Esse mesmo
caráter era expresso por Aristóteles, na doutrina
de que a determinação fundamental da substância
é a essência necessária, que é a razão de ser
(Jogos) da coisa (Depart. an., I, 1, 639 b 15).
Para Rosmini, o S. possível era a própria forma
da razão (Nuovosaggio, § 396). A tese em questão,
ao mesmo tempo em que expressa a necessidade
do S., postula um conceito correspondente
de razão em geral (v. RAZÃO).
Ao que parece, a ontologia de Hartmann
escapa a essa tradição, pois não assume a necessidade
como significado primário do S., mas
a efetividade (Wírklíchkeít), à qual seriam
redutíveis possibilidades e necessidades. A efetividade
é a terceira alternativa da modalidade
do S., a assertoriedade. O S. ao qual o deverser
e o poder-ser se reduzem, segundo Hartmann,
é o S. simplesmente existente, em sua
pura efetividade ou atualidade, o S. que, no
domínio da realidade de fato, apresenta-se
"desse modo e não de outro", ou seja, como
existência análoga à matéria. Mas os enunciados
nos quais, segundo Hartmann, se expressa
a redução do necessário e do possível ao atual
demonstram que, na realidade, a efetividade
ainda é e sempre foi necessidade. Esses enun-