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FINAIISMO 459 FEMALISMO
finalidade externa feita por Schopenhauer, que
no entanto mantém inalterado o conceito tradicional
de F., apesar de sua tese sobre o caráter
irracional e desordenado da força que rege o
mundo. Para Schopenhauer, finalidade interna
é "a harmonia de todas as partes de um organismo,
de tal modo que a conservação deste e
de sua espécie seja objetivo desta harmonia".
Finalidade externa é, pelo contrário, a "relação
da natureza inorgânica com a orgânica ou de
partes da natureza orgânica entre si, o que possibilita
a conservação da natureza orgânica toda
e das espécies individuais" (Die Welt, I, § 28).
Por outro lado, nesse aspecto a doutrina de
Bergson não constitui uma inovação do F. tradicional.
No que se refere à finalidade orgânica,
Bergson declarou-se contrário ao "mecanismo
radical" e ao "F. radical", reconhecendo em
ambos a negação do caráter "imprevisível" ou
"criador" da evolução vital. A harmonia — diz
ele — deve encontrar-se atrás e não à frente
dessa evolução. "O futuro não está contido no
presente sob a forma de um fim representado.
Entretanto, uma vez realizado, explicará o presente
assim como o presente o explicava, e
ainda melhor; deverá ser considerado fim, mais
que resultado. Nossa inteligência tem o direito
de considerá-lo abstratamente do seu ponto
de vista habitual, visto que ela mesma é uma
abstração realizada sobre a causa da qual emana"
(Évol. créatr., 8 a ed., 1911, cap. I, p. 57).
Mas tampouco esta determinação feita por
Bergson inova muito o conceito clássico de F.,
cuja natureza não consiste, como julga Bergson,
em negar os caracteres imprevisíveis ou
novos que emergem durante a realização do
fim, mas unicamente em admitir a causalidade
do fim e em considerar essa causalidade como
princípio de explicação. A doutrina de Bergson
não contribui para inovar esses dois aspectos,
podendo, pois, ser reintegrada na concepção
clássica de F., assim como podem ser reintegradas
nessa concepção as doutrinas que, apesar
de admitir o mecanismo, consideram-no compreendido
no F. geral da natureza, e a ele subordinado,
como fazem Leibniz (Op., ed.
Gerhardt, III, p. 607; IV, p. 284), Lotze (Mikrokosmus,
1856, I) e, com eles, muitos espiritualistas
contemporâneos.
É só com a interpretação de Kant que o F. se
inova significativamente. Essa interpretação nega
a 2- tese do F., segundo a qual explicar um fenômeno
significa aduzir o objetivo. Para Kant, a
explicação dos fenômenos só pode ser causai, e
o juízo teleológico é reflexivo, não determinante,
ou seja, não apreende um elemento constitutivo
das coisas, mas um modo subjetivo,
porquanto inevitável para o homem representálas.
"Há uma diferença absoluta entre dizer que
a produção de certas coisas da natureza, ou
mesmo de toda a natureza, só é possível por
meio de uma causa que se determina a agir segundo
fins, e dizer que, segundo a natureza
particular de minha faculdade cognoscitiva,
só posso julgar da possibilidade das coisas e de
sua produção concebendo uma causa que aja
segundo fins, portanto um ser que produza de
modo análogo à causalidade de um intelecto.
No primeiro caso quero afirmar alguma coisa do
objeto, e sou obrigado a demonstrar a realidade
objetiva do conceito que admito; no segundo
caso a razão só faz determinar o uso de minhas
faculdades cognoscitivas, de acordo com sua
natureza e com as condições essenciais de seu
alcance e de seus limites" {Crít. dofuizo, § 75).
Do segundo ponto de vista, que é o proposto
por Kant, o F. não passa de conceito regulador
do uso do intelecto humano: uso oportuno e
necessário pelo fato de que o intelecto humano
encontra limites bem precisos na explicação
mecânica do mundo, sendo, pois, levado a recorrer
a uma consideração complementar. Esta,
contudo, nunca pode valer como explicação, e
sua única função é ajudar a procurar as leis particulares
da natureza {Ibid., § 78). Esse ponto de
vista kantiano (recentemente renovado por N.
HARTMANN, Philosophie der Natur, 1950), enquanto
nega ao F. qualquer valor cognoscitivo e
científico, atribuiu-lhe uma espécie de validade
subjetiva, entre estética e moral, que se deve à
limitação inevitável do conhecimento humano.
Obviamente, a interpretação kantiana do F.
repousa na tese dos adversários do F., que
nega poder explicativo ao F. Só esta negação
constitui, na realidade, o abandono do F. e só
as razões que o apoiam constituem uma autêntica
crítica a ele. Na realidade, o F. não é uma
generalização empírica a partir da consideração
de certo número de exemplos teleológicos;
tampouco uma "disteleologia", ou seja, uma lista
de casos contrários ao F., é uma crítica decisiva
ao F. A doutrina de Platão e de Aristóteles a
respeito, particularmente a deste último, mostra
claramente o fundamento do F.: a crença em
que a única explicação possível dos acontecimentos
é a que aduz o objetivo pelo qual aconteceram.
Para Platão e para Aristóteles, o objetivo
é a forma ou a razão de ser da coisa, e a