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MORTE 684 MORTE
cie impessoal da vida, como faz Schopenhauer,
para ele a M. é comparável ao pôr-do-sol, que
representa, ao mesmo tempo, o nascer do sol
em outro lugar (Díe Weil, I, § 65).
b) O conceito de M. como fim do ciclo de
vida foi expresso de várias formas pelos filósofos.
Marco Aurélio considerava-a como repouso
ou cessação das preocupações da vida:
conceito que ocorre freqüentemente nas considerações
da sabedoria popular em torno da
M. Marco Aurélio dizia: "Na M. está o repouso
dos contragolpes dos sentidos, dos movimentos
impulsivos que nos arrastam para cá e para
lá como marionetas, das divagações de nossos
raciocínios, dos cuidados que devemos ter para
com o corpo" (Recordações, VI, 28). Leibniz
concebia o fim do ciclo vital como climinuiçào
ou involuçào da vida: "Não se pode falar de
geração total ou de morte perfeita, entendida
rigorosamente como separação da alma. O que
nós chamamos de geração sem desenvolvimentos
e acréscimos, e o que chamamos de M. são
involuções e diminuições" (Monacl, § 73). Em
outros termos, com a M. a vida diminui e desce
para um nível inferior ao da apercepçào ou
consciência, para uma espécie de "aturdimento",
mas não cessa (Príncipes de Ia nature et de
Ia grâce. 1714, § 4). Por sua vez, Hegel considera
a M. como o fim do ciclo da existência
individual ou finita, pela impossibilidade de adequar-se
ao universal: "A inadequação do animal
à universalidade é sua doença original e
germe inato da M. A negação desta inadequação
é o cumprimento de seu destino" (Ene, § 375).
Finalmente, o conceito bíblico de M. como pena
do pecado original (Cen., II, 17; Rom., V, 12) é.
ao mesmo tempo, conceito dela como conclusão
do ciclo da vida humana perfeita em Adão
e o conceito de limitação fundamental imposta
á vida humana a partir do pecado de Adão. S.
Tomás diz a respeito: "A M., a doença e qualquer
defeito físico decorrem de um defeito na
sujeição do corpo à alma. E assim como a rebelião
do apetite carnal contra o espírito é a pena
pelo pecado dos primeiros pais, também o são
a M. e todos os outros defeitos físicos" (S. lh.,
II, 2, q. 164, a. 1). Porém este segundo aspecto,
típico da teologia cristã, pertence propriamente
ao conceito de M. como possibilidade
existencial.
c) O conceito de M. como possibilidade
existencial implica que a M. não é um acontecimento
particular, situável no início ou no término
de um ciclo de vida do homem, mas uma
possibilidade sempre presente na vicia humana,
capaz de determinar as características fundamentais
desta. Na filosofia moderna, a chamada
filosofia da vida, especialmente com
Dilthey, levou á consideração da M. nesse sentido:
'A relação que caracteriza de modo mais
profundo e geral o sentido de nosso ser é a relação
entre vida e M. porque a limitação da
nossa existência pela M. é decisiva para a compreensão
e a avaliação da vida" (Das Hrlebnis
unddíe Dichtung, 5 a ed., 1905, p. 230). A idéia
importante aqui expressa por Dilthey é que a
M. constitui "uma limitação da existência", não
enquanto término dela, mas enquanto condição
que acompanha todos os seus momentos.
Essa concepção, que, de algum modo, reproduz
no plano filosófico a concepção de M.
da teologia cristã, foi expressa por Jasper.s
com o conceito da situação-limite como "situação
decisiva, essencial, que está ligada à
natureza humana enquanto tal e é inevitavelmente
dada com o ser finito" (Psychologie der
Weltanschaunngen, 1925, III, 2; trad. it., p. 266;
cf. Phil, II, pp. 220 ss.). Referindo-se a esses
precedentes, Heidegger considerou a M. como
possibilidade existencial: "A M., como fim do
ser-aí (Daseiri), é a sua possibilidade mais própria,
incondicionada, certa e, como tal, indeterminada
e insuperável" (Sein midZeít, § 52).
Sob este ponto de vista, de possibilidade, "a M.
nada oferece a realizar ao homem e nada que
possa ser como realidade atual. Ela é a possibilidade
da impossibilidade de toda relação, de
todo existir" (Ibid., § 53). E já que a M. pode ser
compreendida só como possibilidade, sua compreensão
não é esperá-la nem fugir dela, "não
pensar nela", mas a sua antecipação emocional,
a angústia (v.). A expressão usada por
Heidegger ao definir a M. como "possibilidade
da impossibilidade" pode com razão parecer
contraditória. Foi sugerida a Heidegger por sua
doutrina da impossibilidade radical da existência:
a M. é a ameaça que tal impossibilidade faz
pairar sobre a existência. A prescindir dessa interpretação
da existência em termos de necessidade
negativa, pode-se dizer que a M é "a
nulidade possível das possibilidades do homem
e de toda a forma do homem" (ABBAG-
NANO, Struttura delVesistenza, 1939, § 98; cf.
Possibilita e liberta, 1956, pp. 14 ss.). Já que
toda possibilidade, como possibilidade, pode
não ser, a M. é a nulidade possível de cada uma
e de todas as possibilidades existenciais; nesse
sentido, Merleau-Ponty diz que o sentido da M.