Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

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a noção de C. conduz à de campo (v.). Para a
física contemporânea, um C. é somente "certa
intensidade do campo" (EINSTEN-INFELD, The
Evolution ofPhysics, III; trad. it., p. 253).
A filosofia, porém, não seguiu de perto essa
evolução sofrida pela noção de C. no domínio
da física. No mundo moderno e contemporâneo,
ela nos oferece as seguintes alternativas:
I a A alternativa idealista, para a qual os C. são
"representações", "percepções", "idéias", ou
complexos de tais coisas. Essa alternativa,
introduzida por Berkeley e aceita por Hume,
foi a mais difundida na filosofia moderna e
domina até hoje a filosofia contemporânea. Por
maior que seja sua importância nessas filosofias,
essa alternativa não é importante do ponto
de vista da própria noção de C, por implicar,
simplesmente, a inexistência dos C, eliminando
assim o problema. 2 a A alternativa que consiste
em considerar os C. como utensílios, instrumentos
ou meios que o homem utiliza no
mundo, caracterizando-os, assim, em termos
de possibilidades de ação e de reação que oferecem
ao homem. Essa alternativa é própria da
filosofia contemporânea, na qual foi introduzida
pelo existencialismo e pelo instrumentalismo
americano. Com esse significado, porém,
a noção de C. identifica-se com a de coisa,
sendo mais comumente designada com esse
termo. V. COISA.
CORPO 2 (gr. owu.a; lat. Corpus; in. Body, fr.
Corps, ai. Leib, it. Corpo). A concepção mais antiga
e difundida de C. é a que o considera o
instrumento da alma. Ora, todo instrumento
pode receber apreço pela função que exerce,
sendo por isso elogiado ou exaltado, ou então
pode ser criticado por não corresponder a seu
objetivo ou por implicar limites e condições.
Essas duas possibilidades se alternaram na história
da filosofia, que nos mostra tanto a condenação
total do C. como túmulo ou prisão da
alma, segundo a doutrina dos órficos e de
Platão (Fed, 66 b ss.), quanto a exaltação do C.
feita por Nietzsche ("Quem está desperto e consciente
diz: sou todo C. e nada fora dele", Also
sprach Zarathustra, I, Os odíadores do C). Na
primeira tendência, o mito da queda da
alma no C, exposto por Platão em Fedro, é retomado
pela Patrística oriental, especialmente
por Orígenes (Deprínc, II, 9, 2). Scotus Erígena,
nos primórdios da Escolástica, reproduzia-o
(De dívis. nat., II, 25). Também essa
concepção pressupõe a noção de instrumentalidade
do C: no estado de queda, devido ao
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pecado, a alma tem necessidade do C, cujos
serviços lhe são indispensáveis. Mas, obviamente,
a mais completa e típica formulação da
doutrina da instrumentalidade é a de Aristóteles,
para quem o C. é "certo instrumento natural"
da alma, assim como o machado é o
instrumento de cortar, ainda que o C. não seja
semelhante ao machado, pois "tem em si mesmo
o princípio do movimento e do repouso"
(Dean., II, 1, 412 b 16). O materialismo, por
não implicar necessariamente a negação da
substancialidade da alma(v), tampouco implica
a negação da instrumentalidade do C; mesmo
que a alma seja corpórea, o C. pode ter
função instrumental em relação a ela. Assim
pensava Epicuro, que atribuía ao C. a função
de preparar a alma para ser causa da sensação
(Ep. a Herod., 63 ss.) e assim também pensavam
os estóicos, para os quais a alma é aquilo
que domina ou, de vários modos, utiliza o
organismo físico (AÉcio, Plac, IV, 21). Não é diferente
a concepção do C. no materialismo de
Hobbes, que, afirmando que "o espírito nada
mais é que um movimento em certas partes do
C. orgânico" (/// Objections contre les méd.
cartésiennes, 4), reconhece com isso a instrumentalidade
do C. em relação a esse "movimento",
que é a alma. Nem mesmo o materialismo
mais grosseiro do século XIX, para o qual a
alma seria um produto do cérebro assim como
a bilis é produto do fígado e a urina o é dos
rins, obedece a esquema interpretativo diferente:
o cérebro, como o fígado e os rins, continua
sendo um instrumento para a produção de
alguma coisa. No extremo oposto, o espiritualismo,
p. ex., dos neoplatônicos, também admite
a doutrina da instrumentalidade: "Se a alma é
substância", diz Plotino, "será uma forma separada
do C, ou melhor, aquilo que se serve do
C." (Enn., I, 1, 4). A doutrina da instrumentalidade
domina toda a filosofia medieval. Diz
S. Tomás: "A finalidade próxima do C. humano
é a alma racional e suas operações. Mas a matéria
existe em vista da forma e os instrumentos
existem em vista das ações do agente" (S. Th.,
I. q. 91, a. 3). Exceção a essa doutrina é a teoria
da "forma de corporeidade", típica do agostinismo
(v.) medieval, que consistia em atribuir
ao C. orgânico uma forma própria ou substância
independente. Mas o abandono definitivo
do conceito da instrumentalidade do C. só
ocorreu com o dualismo cartesiano. Crê-se
comumente que a conseqüência da separação
instituída por Descartes entre alma e C, como