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ESTÉTICA 373 ESTÉTICA
samentos abstratos e isentos de paixão, esta só
confere pensamentos concretos e corpulentos,
que movem com extraordinária violência os
espíritos humanos (Sc. nuovaprima, 1725, III,
26, em Opere, ed. Ferrari, IV, p. 227). A fantasia,
que é o órgão da poesia, é definida por
Viço como a faculdade que "altera e contrafaz"
as coisas (5c. nuova, 1744, III, Dell' inarrivabile
facoltà poética d'Omero); em geral, a fantasia
é tanto mais robusta quanto mais débil o raciocínio
(Ibid., I, Elementi, 36). Com Kant, oficializava-se
o nascimento da "faculdade do sentimento"
e a tal faculdade atribuía-se o juízo E.,
procurando-se determinar, por conseguinte, os
seus caracteres (Crít. do Juízo, Intr., § III). Na
E. contemporânea, foi a essa faculdade que se
atribuiu arte com mais freqüência. Segundo
Santayana, "a beleza é um prazer considerado
como a qualidade de uma coisa", sendo por
isso sempre "uma emoção, um afeto da nossa
natureza volitiva e valorativa" (The Sense of
Beauty, 1896, § 11). Para Dewey, igualmente, a
arte é "uma forma de sentimento" (Art as
Experience, 1934, cap. IV).
3 S O terceiro ponto de vista do qual se podem
considerar as teorias estéticas é o da função
atribuída à arte. Todas as teorias incidem
em dois grupos fundamentais, que consideram
a arte a) como educação ou (3) como
expressão. Como educação, a arte é instrumental;
como expressão, é final.
a) A teoria da arte como educação é muitíssimo
mais antiga e mais difundida. Platão
condenou a arte imitativa por reputá-la nàoeducativa
e, mais, antieducativa (Rep., X, 605
a-c), mas aceitou e defendeu as formas artísticas
nas quais entreviu instrumentos educacionais
úteis (Ibid., III, 395 c). Aristóteles afirmava
que "a música não deve ser praticada só por
um tipo de benefício que dela possa derivar,
mas por usos múltiplos, já que pode servir à
educação, à catarse e, em terceiro lugar, ao repouso,
ao soerguimento da alma e à suspensão
dos afazeres" (Pol, VIII, 7, 1341 b, 35). O que
ele diz sobre a música obviamente vale para
todas as artes; igualmente, a catarse (v.) e o
divertimento são procedimentos educativos. O
conceito da arte como educação persistiu por
toda a Idade Média e não foi sensivelmente
alterado ou inovado pelas discussões estéticas
do Renascimento. A tônica no caráter catãrtico
da arte nada mais é que a ênfase em sua instaimentalidade
educativa. Disso nem Viço duvidava,
ao insistir nos "três trabalhos que a grande
poesia deve realizar, quais sejam, encontrar fábulas
sublimes condizentes com o entendimento
popular e que o perturbe ao extremo, para
atingir o fim a que se propõe, que é ensinar o
vulgo a agir virtuosamente, assim como eles [os
poetas] ensinaram a si mesmos" (Sc. nuova, II,
Delia metafisica poética). Esse é ainda o ponto
de vista tradicional, para o qual a arte é um instrumento
de aperfeiçoamento moral. Mas a
própria teoria da arte como conhecimento pertence
ao âmbito da concepção instrumental ou
educativa da arte. Hegel expressou-a com toda
a clareza possível. Procurando determinar o objetivo
da arte na introdução de Lições de E., ele
elimina as teorias para as quais a finalidade da
arte é a imitação, a expressão (neste caso, seria
verdadeira a fórmula da arte pela arte) ou o
aperfeiçoamento moral, para insistir no seguinte:
a finalidade da arte é a educação para a verdade
através da forma sensível que esta reveste
na arte, e o aperfeiçoamento moral é uma conseqüência
inevitável da educação teórica. "É
preciso admitir", diz Hegel, "que a arte deve
revelar a verdade na forma da representação
sensível, que deve representar a oposição
reconciliada [entre forma sensível e conteúdo
de verdade] e que, portanto, tem objetivo em
si mesma, nessa representação e manifestação"
(Vorlesungen über Àsthetik, ed. Glockner, I, p.
89). Mas a educação na verdade nada mais é
que educação moral, e para Hegel a tarefa da
arte é produzir a morte da arte, ou seja, passar
para as formas superiores de revelação da Verdade
absoluta, que são a religião e a filosofia
(Ibid.. III, pp. 579 ss.). Com certa atenuação ou
confusão, esse ponto de vista foi repetido por
Croce, que reconhece que o conhecimento E.
se conserva no conhecimento filosófico assim
como na arte se conserva a exigência moral ou
a consciência do dever (Breviario diE., III). Às
teorias que vêem na arte um instrumento
educativo com vistas à moral e ao conhecimento
ultimamente se somaram as que nela vêem
um instrumento de educação política. Essas
são as doutrinas que falam do engajamento político
em arte e que exigem do artista uma
orientação política precisa, uma obra harmonizada
com as classes ou os grupos sociais majoritários
menos favorecidos (ou com os partidos
que os representam ou pretendem representá-los),
que os ajude no esforço de libertação
e, portanto, de conquista e de conservação do
poder político. Do ponto de vista filosófico
essa tese, própria das doutrinas estéticas inspi-