Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

VIDA 1001 VIDA
do entre filósofos e cientistas, e a título puramente
descritivo, sem que o reconhecimento
de uma característica própria dos fenômenos
da V. implique o reconhecimento de um princípio
ou de uma causa em si desses fenômenos.
Veremos, aliás, que em certos níveis de V.
a própria distinção entre o que é V. e o que não
o é torna-se muito difícil ou perde sentido. A
disputa entre vitalismo e antivitalismo não
concerne ao problema da caracterização da V.,
mas ao da origem e do desenvolvimento da
V.; quanto a esse problema, v. VITALISMO.
Desde a Antigüidade os fenômenos da V.
têm sido caracterizados com base em sua capacidade
de autoproduçào, vale dizer, com base
na espontaneidade com que os seres vivos se
movem, se nutrem, crescem, se reproduzem e
morrem, de um modo que, pelo menos aparente
e relativamente, não depende das coisas
externas. Platão identificava alma e V. (Fed.,
105 c), porque considerava própria da alma a
capacidade de "mover-se por si" (Fed., 245 c).
Aristóteles entendia por V. "a nutrição, o crescimento
e a destruição que se originam por si
mesmos" (Dean., II, I, 412 a 13). e conseqüentemente
considerava que a V. é própria dos
seres animais, pois estes "possuem em si mesmos
uma potência ou um princípio tal que
sofrem aumento ou diminuição nas direções
opostas" (Ibid., II 413 a 27). Com base no mesmo
conceito de V., Plotino afirmava que "toda
V. é pensamento" e que o pensamento "vive
por si mesmo" (Fnn., III, 8, 8). S. Tomás afirmava
que V. significa "a substância à qual convém
por natureza mover-se ou conduzir-se espontaneamente
e de qualquer modo à ação" (S.
Th., I, q. 18, a. 2); portanto, a alma é seu princípio
(Ibid., I, q. 75, a. 1).
Quando, com Descartes e Hobbes, surgiu o
conceito mecanicista da V. e começou-se a comparar
o homem e, em geral, o organismo vivo
a uma máquina bem montada, o conceito de V.
não mudou, visto que a hipótese mecanicista
era inspirada aos filósofos exatamente pela crença
de que "os autômatos podem mover-se por
si" (DHSCARTRS, Traité de 1'homme, p. I; HOBBES.
Leviath., I, Intr.). O que se negava neste caso
era a identidade entre alma e V.: assim, considerava-se
possível que a mesma matéria corpórea,
em certas formas de organização, teria
condições de mover-se ou de desenvolver-se
por si. A disputa entre vitalismo e mecanicismo
(v. VITALISMO) versa sobre o seguinte: o meca-
nicismo afirma que a V. é devida a certa organização
físico-química da matéria corpórea, enquanto
o vitalismo considera que essa organização
não é suficiente, e que a V. depende cie um
princípio de natureza espiritual, que é, p. ex., a
archeus (v.) de Helmont, a natureza plástica
(v.) de Cudworth, o dominante(v.) de Reinke.
a enteléqnia (v.) de Driesch, o elà vital'(v.) de
Bergson.
Leibniz objetava ao mecanicismo e ao vitalismo
que ambos contradizem o "grande princípio
da física", segundo o qual "um corpo só se
move se impelido por um corpo vizinho c em
movimento"; considerava que a única teoria da
V. compatível com esse princípio é a da harmonia
preestabelecida, segundo a qual a V. consiste
na concordância cia ação das substâncias,
preestabelecida por Deus (Sur le príncipe de
lie. 1705, em Op., ed. Krdmann, pp. 429 ss.). O
conceito da V. como auto-regulaçâo parece ser
simplesmente pressuposto tanto por aquela
disputa quanto pela observação de Leibniz. E
também por Kant, quando este afirma que "a V.
é a capacidade de atuar segundo a faculdade
de desejar", entendendo por faculdade de
desejar "a faculdade de, por meio das representações,
ser causa dos objetos dessas representações"
(Crít. K. Prática, Pref., anotação;
Anfangsgriínde der Natunvissenschaft, III, teor.
3, anotação). O conceito de vida como autoregulação
também era pressuposto por Schelling,
para quem a diferença entre o orgânico e
o inorgânico consiste no fato de que o orgânico
tem em si sua própria organização ou sua própria
forma de V., enquanto o inorgânico é privado
dela e faz parte de uma organização mais
ampla, que é a V. da natureza em seu conjunto
(Werke, I, III, pp. 89 ss.). Em sentido análogo,
Hegel identificava a V. com "o princípio que dá
início e movimento a si mesmo" (Wissenschaft
der Logik, ed. Glockner, II, p. 250), ou, em
outros termos, com "o todo que se desenvolve,
resolve seu desenvolvimento e mantém-se simples
nesse movimento" (Fhãnomen. des Geistes,
I, IV, 1). Por outro lado, Claude Bernard escrevia:
"As máquinas vivas são criadas e construídas
de tal modo que, ao se aperfeiçoarem,
vâo-se tornando mais livres no ambiente cósmico
geral. (...) A máquina viva mantém-se em
movimento porque o mecanismo interno do
organismo repara, por meio de ações e forças
sempre renascentes, as perdas constituídas
pelo exercício das funções. As máquinas cria-