Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

CÓPULA 209 CORAÇÃO
da vida social (The Questfor Certainty, 1930,
p. 295).
CÓPUIA (in. Copula; fr. Copule, ai. Kopulait.
Copula). O uso predicativo de ser (v.).
CORAÇÃO (gr. KapôítX; lat. Cor, in. Heart;
fr. Coeur, ai. Herz; it. Cuorê). Entre os antigos,
só o pitagórico Alcmeão de Cróton (séc. VI-V
a.C.) considerou o cérebro como sede do pensamento
("Digo que é com o cérebro que entendemos",
Fr. 17, Diels). Aristóteles considerou
o C. como sede das sensações e das emoções
(Depari. an., II, 10, 656 a; De anim. mot.,
11, 703 b), doutrina que, graças à autoridade de
Aristóteles, prevaleceu em toda a Antigüidade e
na Idade Média, até o séc. XVI, quando os novos
estudos de anatomia puderam mostrar que
os nervos partem do cérebro. Mas a importância
dessa noção em filosofia não está nessa herança
arcaica, mas, na realidade, permaneceu
na história da filosofia para indicar exigências
diferentes. No Novo Testamento, significa a relação
do homem consigo mesmo, tanto no desejo
(Mat., V, 8, 28) quanto no pensamento e
na vontade (ICor, VII, 37), mas na medida em
que pensamento e vontade se consumam em si
mesmos ou pelo menos antes que se manifestem
exteriormente. Mas o uso moderno dessa
palavra sem dúvida deriva de Pascal, que frisou
a importância das "razões do C." (Pensées, 277).
Ao C. Pascal atribuiu duas espécies de conhecimentos
específicos: l 2 o conhecimento das relações
humanas e de tudo o que delas nasce,
de tal modo que o C. é o guia privilegiado do
homem no domínio da moral, da religião, da filosofia
e da eloqüência; 2- o conhecimento dos
primeiros princípios das ciências e especialmente
da matemática. "O C. sente que há só
três dimensões no espaço, que os números são
infinitos; em seguida, a razão demonstra que
não há dois números quadrados dos quais um
seja o dobro do outro, etc. Os princípios são
sentidos, as proposições são fruto da conclusão:
uns e outras têm a mesma certeza, mas
obtida por vias diferentes" (Ibid., 282). Só o
primeiro desses dois conhecimentos privilegiados
deveria continuar a ser atribuído ao C. na
filosofia do séc. XIX. Entrementes, Kant viu no
C. apenas a tendência natural que nos torna
mais ou menos capazes de acolher a lei moral
(Religion, I, 2). Hegel entendia por C. "o complexo
da sensação", isto é, da experiência imediata
e primordial do homem, como quando
se diz que "não basta que os princípios morais
e a religião, etc, estejam só na cabeça: devem
estar no C, na sensação" (Ene, § 400). Por
outro lado, ele viu na "lei do C." uma figura de
sua Fenomenologia do espírito, mais precisamente
a que representa a revolta romântica
contra a realidade em ato, contra a ordem
estabelecida. A lei do C. não propõe uma lei
determinada, mas só identifica a lei com as exigências
de cada C, entendendo que o conteúdo
particular do C. deve valer como tal universalmente.
Nisso está a contradição da lei do C,
porque a pretensão de fazer valer universalmente
o conteúdo de um C. particular chocase
com a mesma pretensão de todos os outros
C. "Assim como, antes, o indivíduo achava a lei
abominável e rígida, agora acha abomináveis e
avessos às suas excelentes intenções os C. dos
homens". Na realidade, para Hegel, o que há
de rígido e torturante para o C. singular não é a
realidade dos fatos, mas a lei dos outros C,
contra a qual o recurso à realidade é uma libertação
(Phànomen. des Geistes, I, V, B, b). Na filosofia
moderna, especialmente no espiritualismo,
que recorre com freqüência à noção de
C, esta exprime substancialmente exigências
de caráter moral e religioso. Foi Lotze quem,
em Microcosmo (1856), começou a dar ênfase
às "aspirações do C", às necessidades da
alma" ou "do sentimento", às "esperanças humanas"
como exigências que a filosofia deve
impor contra o mecanicismo da ciência; obviamente,
tais necessidades e aspirações nada
mais são do que as exigências metafísicas implícitas
nas crenças morais, assim como nas
crenças religiosas tradicionais. As necessidades
do C. foram incluídas na definição de filosofia
por Wundt, que viu nela "a recapitulação
dos conhecimentos particulares de uma intuição
do mundo e da vida, que satisfaça às exigências
do intelecto e às necessidades do C."
(System derPhil, 4- ed., 1919,1, p. 1; Enleitung
in die Phil, 3 a ed., 1904, p. 5). Nestas e em
expressões semelhantes, que se repetem
continuamente na filosofia da segunda metade
do séc. XIX e nos primeiros decênios deste, o
C. é o símbolo das crenças tradicionais que
podem ser resumidas no reconhecimento da ordem
providencial do mundo, isto é, de uma
ordem destinada a salvaguardar os valores humanos
e o destino do homem. Muitas vezes, na
filosofia contemporânea, o termo C. se alterna
com consciência (v.), para indicar a esfera privilegiada
em que o homem pode alcançar as
"realidades últimas com certeza absoluta".