Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

EMOÇÃO 313 EMOÇÃO
do homem se encontra no mundo natural. Essa
situação explica também as outras E., em virtude
das quais o homem está ligado aos seus
semelhantes. Com efeito, o homem é levado à
convivência não só para atender às necessidades
que não poderia satisfazer sozinho, mas
também pela tendência a gozar da companhia
de seus semelhantes; essa tendência impele-o
para as relações sociais e para o desejo de
familiaridade e benevolência. Tais relações determinam,
portanto, outro grupo de E., como
temor, dor, prazer e satisfação, inerentes ao
comportamento recíproco dos homens. Enfim,
um terceiro grupo de E. nasce da sensação de
orgulho e satisfação que o espírito experimenta
ao sentir-se íntegro e puro, e ao reconhecer
nos outros a integridade e a pureza que
deseja para si mesmo. Determina-se assim o
sentimento de honra e o seu contrário, o desprezo,
bem como outros semelhantes: todos
referentes à situação natural do espírito humano
no mundo (Ibid., IX, 3).
Muito próxima dessa análise de Telésio está
a de Hobbes, que situava as E. entre as quatro
faculdades humanas fundamentais, ao lado da
força física, da experiência e da razão (De eive,
1,1). Hobbes relaciona as E. com os "princípios
invisíveis do movimento do corpo humano"
que precedem as ações visíveis e cosaimam ser
chamados de tendências (conatus). As tendências
chamam-se desejos, apetites ou aversões,
em relação aos objetos que as produzem, e
como tais são os constituintes de todas as E.
humanas. De fato, o que os homens desejam
também se diz que amam, e o que evitam se
diz que odeiam; de tal modo que desejo e amor,
aversão e ódio são a mesma coisa com a diferença
de que as palavras "desejo" e "aversão"
implicam a ausência do objeto, ao passo que as
palavras "ódio" e "amor" implicam sua presença.
Aquilo, porém, que não se deseja nem se
odeia, diz-se que se desdenha; assim, o desdém
é uma espécie de imobilidade do coração,
uma refratariedade a sofrer a ação de certas
coisas. O tom agradável ou doloroso de uma E.
garante sua função vital. "O movimento chamado
apetite", diz Hobbes, "e, em sua aparência,
deleite ou prazer, parece um reforço e um auxílio
ao movimento vital; portanto não é com impropriedade
que se chamam de jucunda (de
juvando) as coisas que dão prazer, porque ajudam
e fortificam; ao passo que chamamos de
molestas as coisas nocivas porque impedem e
perturbam o movimento vital" (leviath., I, 6). O
prazer ou deleite, portanto, é o sentido do
bem: o enfado ou desprazer, o sentido do mal.
E todo apetite, desejo ou amor é acompanha
do por um prazer maior ou menor, como todo
ódio ou aversão é acompanhado por uma dor
maior ou menor. Assim entendidas, as E. controlam
toda a conduta do homem: a própria
vontade, para Hobbes, não passa de "último
apetite ou última aversão aderente à ação ou à
omissão", e a deliberação que precede a vontade
não passa de "soma de desejos, versões,
esperanças ou temores". Essa é a primeira vez
que se reconhece a função determinante das E.
sobre a totalidade da conduta humana.
Embora Descartes compartilhe do ponto de
vista estóico, de que a força da alma consiste
em vencer as E. e deter os movimentos do corpo
que a acompanham, enquanto a sua fraqueza
consiste em deixar-se dominar por elas,
de tal modo que é puxada para todos os lados,
sendo levada a lutar contra si mesma, a teoria
das E. que ele expõe em Paixões da alma tem
as mesmas características fundamentais das teorias
de Telésio e de Hobbes. Segundo Descartes,
as E. são as afeições, ou seja, as modificações
passivas causadas na alma pelo movimento
dos espíritos vitais, das forças mecânicas que
agem no corpo (Pass. de 1'âme, I, 27). Essa
ação dos espíritos sobre o corpo é mediada
pela glândula pineal, onde, segundo Descartes,
reside a alma, sendo, portanto, também a
sede das E. (Ibid., 34). A função natural das E.
é incitar a alma a permitir as ações que servem
para conservar o corpo ou para torná-lo mais
perfeito, contribuindo com elas. Por isso, a tristeza
e a alegria são as duas E. fundamentais.
Graças à primeira, a alma adverte das coisas
que prejudicam o corpo e por isso sente ódio
pelo que lhe causa tristeza e desejo de livrarse,
Graças à alegria, ao contrário, a alma adverte
das coisas úteis ao corpo e, assim, sente amor
por elas e desejo de adquiri-las e de conserválas
(Ibid., 137). Obviamente tudo isso supõe a
separação entre alma e corpo, ou seja, a noção
de alma como "substância" independente, visto
que reduz a E. a uma preocupação da alma
em relação ao corpo, à vida e à conservação
deste. Segundo Descartes, a diferença entre as
E. não provém da diferença entre os objetos,
mas dos diferentes modos pelos quais os objetos
nos prejudicam, nos ajudam ou, em geral,
têm importância para nós. O modo de ação
habitual das E. consiste em dispor a alma a
desejar as coisas que a natureza nos faz sentir