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DEUS 256 DEUS
na: essa liberdade deveria ser identificada com
a necessidade do desígnio providencial ou ser
negada como coisa impossível. A ação do homem
só pode adequar-se à ordem racional do
todo porque o homem é uma parte desse todo.
E com efeito sabemos que os estóicos reconheciam
a necessidade do agir humano; só para
Crisipo o assentimento voluntário do homem
intervinha como fator concomitante, sendo
comparável à forma do cilindro, que contribui
para que ele gire sobre o plano inclinado (CÍCERO,
De fato, 41-43). Plotino retoma o mesmo conceito
de providência: "De todas as coisas forma-se
um ser único e uma só providência; se
começamos pelas coisas inferiores ela é destino;
no alto, é só providência. Tudo no mundo
inteligível é ou razão ou, acima da razão, Inteligência
e Alma pura. Tudo o que desce de lá é
providência, ou seja, tudo o que está na Alma
pura e tudo o que vem da Alma para os seres
animados" (Enn., III, 3, 5). A ação que emana
de D. coincide, em outros termos, com sua
ação providencial: os seres haurem de D. não
só o ser e a vida, mas também a ordem das
ações em que seu ser e sua vida são exercidos.
Plotino procura não buscar na ordem providencial
a origem do mal, mas o atribui a uma
espécie de acréscimo acidental que alguns seres
fazem à ordem da providência (Ibid., III, 3,
5). Mas, para ele, a providência e D. identificam-se,
pois "do Princípio que permanece imóvel
em si mesmo provêm os seres individuais,
assim como de uma raiz, que permanece fixa
em si mesma, provém a planta: é uma floração
múltipla que redunda na divisão dos seres, mas
na qual cada um carrega a imagem do Princípio"
ilbid., III, 3, 7).
Sem dúvida, muitas dessas expressões e
imagens poderão ser empregadas, como de
fato serão, pelas doutrinas que reconhecem em
D. o criador da ordem moral, mas não o identificam
com essa ordem, embora só encontrem
seu significado literal nessa identificação. A negação
da liberdade humana, ou melhor, a interpretação
dessa liberdade como necessidade, é
um de seus corolários. Giordano Bruno expressou
esse corolário com a doutrina de que,
embora as orações não possam influir nos decretos
do destino, que é inexorável, o próprio
destino deseja que lhe supliquem para fazer o
que estabelecera fazer. "Quer ainda o fado que,
conquanto até Júpiter saiba ser ele imutável, e
que outra coisa não pode ser senão aquilo que
deve ser e será, não deixe de, por tais meios,
correr celeremente para seu destino" (Op. cit,
I, 31). Por sua vez, Espinosa nega que D. seja
causa livre no sentido de poder agir diferente
do modo como age: ele é livre apenas no sentido
de que age "só pelas leis de sua natureza"
(Et., I, 17).
Assim, em Spinoza, a noção de providência
identifica-se com a noção de necessidade: necessidade
segundo a qual todas as coisas derivam
da natureza de D., como única Causa perfeita
e onipotente (Et., I, 33, scol. 22). Fichte só
fazia repropor a tese de Spinoza quando, num
texto que lhe valeu a acusação de ateísmo (Do
fundamento da nossa fé no governo divino do
mundo, 1798), identificava D. com a "ordenação
moral viva e atuante", negando que D. fosse
"uma substância particular", diferente dessa
ordenação. Essa identificação ficou como fundamento
do Romantismo. Hegel diz: "O verdadeiro
bem, a razão divina e universal, é também
potência de realização de si mesmo. Em
sua representação mais concreta, esse bem, essa
razão, é D. O que a filosofia vê e ensina é que
nenhuma força prevalece sobre a força do bem,
ou seja, de D., de tal modo que a impeça de
atuar: D. prevalece, e a história do mundo não
representa outra coisa senão o plano da providência.
D. governa o mundo: o conteúdo de
seu governo, a execução de seu plano, e a
história universal" (Phil. der Geschichte, ed.
Lasson, p. 55). Não obstante a ambigüidade de
certas expressões, o sentido da doutrina hegeliana
aqui recapitulada é evidente: D. é a razão
que habita o mundo, e a razão que habita
o mundo é a própria realidade histórica. De um
século a esta parte essa doutrina foi repetida com
freqüência, sendo às vezes designada "doutrina
da providência imanente". Ainda serve de base
para algumas correntes que visam renovar a
teologia cristã e a empenhar o cristianismo numa
ação mais direta e eficaz no mundo. Assim, p.
ex., Bonhoeffer identifica a realidade com o
bem e ambos com Deus. Por um lado, o bem
é a realidade porque não é uma fórmula geral:
o real é impossível sem o bem. Por outro lado,
D. é a "realidade última" não no sentido de ser
uma idéia ou a meta final da realidade, mas no
sentido de que "todas as coisas se mostram
distorcidas se não são vistas nem reconhecidas
em D.". Desse ponto de vista, a ética cristã é "a
realização, entre as criaturas de D., da realidade
reveladora de D. em Cristo" (Ethik, 1949, II;
trad. in., pp. 55 ss.). A novidade de doutrinas
desse tipo consiste, por um lado, no abandono