Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

CONHECIMENTO 179 CONHECIMENTO
presente: ou presente, por assim dizer, em pessoa,
ou presente em um signo que o torne
rastreável, descritível ou previsível. Essa interpretação
não se funda em nenhum pressuposto de
caráter assimilador ou identificador: para
ela, os procedimentos do conhecer não visam
converter-se no próprio objeto do conhecer,
mas a tornar presente esse objeto como tal ou a
estabelecer as condições que possibilitam sua
presença, isto é, permitem prevê-la. A presença
do objeto ou a predição dessa presença constitui
a função efetiva do C, segundo essa interpretação.
É nos estóicos que essa interpretação aparece
pela primeira vez. Eles chamavam de evidentes
as coisas que "vêm por si mesmas ao
nosso C." como p. ex. ser dia; e chamavam de
"obscuras" as coisas que costumam escapar ao
C. humano. Entre estas últimas, distinguiram
as obscuras por natureza, que nunca se nos
tornam evidentes, e as obscuras momentaneamente,
mas evidentes por natureza (p. ex., a
cidade de Atenas para quem mora nela).
Estas duas últimas espécies de coisas são compreendidas
por meio de signos ou sinais: indicativos
para as coisas obscuras por natureza
(como, p. ex., o suor é assumido como sinal
dos poros invisíveis) e rememoratívos para as
coisas evidentes por natureza, mas momentaneamente
obscuras (assim como a fumaça é
um sinal de fogo) (SEXTO EMPÍRICO, Adv. dogm.,
II, 141; Pirr. hyp., II, 97-102). São reconhecíveis,
nessa empostação, duas teses fundamentais:
I a o C. evidente consiste na presença da
coisa, pela qual a coisa "se manifesta por si" ou
"se compreende por si", isto é, compreende-se
como coisa, portanto como diferente daquele
que a compreende; 2 a o C. não evidente ocorre
por meio de signos ou sinais que remetem à
própria coisa sem que tenham qualquer identidade
ou semelhança com ela.
Essa doutrina dos estóicos ficou esquecida
durante muitos séculos, negligenciada, como
possibilidade pela história da filosofia. Reaparece
somente na Escolástica do séc. XIV, com
os pensadores que criticam a doutrina da species
como intermediária do conhecimento. A
specíes, como se viu, é uma tese típica da doutrina
da assimilação: na verdade é, ao mesmo
tempo, ato do C. e o ato do objeto (como forma
ou substância deste último). Mas Duns Scot distinguiria
um C. "que abstrai da existência atual
da coisa", dando-lhe o nome de "abstrativo", e
um "C. da coisa enquanto existente e presente
em sua existência atual", dando-lhe o nome de
intuitivo (Op. Ox., II, d. 3, q. 9, n. 6). Ora, o
C. intuitivo (que, por um lado, é conhecimento
sensível e, por outro, é conhecimento intelectual,
que tem por objeto a substância ou natureza
comum, p. ex., a natureza humana) não
tem necessidade de espécies, porque nele está
diretamente presente a coisa em pessoa. Só o
C. abstrativo, isto é, o C. intelectual do universal,
tem necessidade de espécies (Ibid., I, d. 3,
q. 7, n. 2). É a essa doutrina que a Escolástica
do séc. XVI faz referência. Durand de St.-
Pourçains afirma que a espécie é inútil porque
o próprio objeto está presente ao sentido, e,
através do sentido, também ao intelecto (In
Sent., II, d. 3, q. 6, n. 10); portanto, o C. universal
é somente C. confuso, pois quem tem o C.
universal — p. ex., da rosa — conhece confusamente
o que é intuído distintamente por
quem vê a rosa que lhe está presente (Ibid., IV,
d. 49, q. 2, 8). Para Pedro Auréolo, o objeto do
C. é a própria coisa externa que, graças ao
intelecto, assume um ser intencional ou objetivo
que não é diferente da realidade individual da
coisa (In Sent., I, d. 9, a. 1). Ockham, por sua
vez, transforma a teoria scotista do C. intuitivo
em teoria da experiência e afirma a presença
imediata da coisa ao C. intuitivo. "Em nenhum
C. intuitivo, sensível ou intelectivo", diz ele, "a
coisa se constitui em ser intermediário entre a
própria coisa e o ato de conhecer; mas a coisa
mesma, imediatamente e sem intermediário entre
ela e o ato, é vista e apreendida" (In Sent, I,
d. 27. q. 3, I). O C. intuitivo perfeito, que tem
por objeto uma realidade atual ou presente, é
a experiência (Ibid., II, q. 15, H); o imperfeito,
que concerne a um objeto passado, deriva
sempre de uma experiência (Ibid., IV, q. 12,
Q). Por sua vez, o C. abstrativo, que prescinde
da realidade ou da irrealidade do objeto,
deriva do intuitivo e é uma intentioou signum.
Ockham reproduz assim a interpretação dos
estóicos: quando a realidade não está presente
ao C. "em pessoa", anuncia-se ou manifesta-se
no signo ou sinal. A validade do signo conceituai,
que, ao contrário do lingüístico, não é
arbitrário ou convencional, mas natural, provém
do fato de ser produzido naturalmente,
isto é, causalmente, pelo próprio objeto, de tal
modo que sua capacidade de representar o
objeto nada mais é que essa conexão causai
com ele (Quodl, IV, q. 3). Para ilustrar a função
lógica do signo, ou sinal, Ockham utiliza o conceito
da supositio, que fora elaborado pela lógi-