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COMPAIXÃO 155 COMPATIBILIDADE
outra pessoa pode chamar-se C. só se for um
sentimento de solidariedade mais ou menos
ativa, mas que nada tem a ver com a identidade
de estados emocionais entre quem sente C. e
quem é comiserado. Aristóteles definiu a C.
como "a dor causada pela visão de algum mal
destrutivo ou penoso que atinge alguém que
não mereça e que pode vir a atingir-nos ou a
alguém que nos seja caro" (Ret, II, 8, 1385 b).
Essa definição é repetida quase literalmente
por Hobbes (Leviath., I, 6), Descartes (Pass.
de l'âme, III, § 185) e por Spinoza (Et., III, 22
scol.). Segundo Adam Smith, a C. é um caso
típico da simpatia que constitui a estrutura de
todos os sentimentos morais ( Theory of Moral
Sentíments, III, 1). Para Schopenhauer, a C. é a
própria essência do amor e da solidariedade
entre os homens, porque amor e solidariedade
explicam-se somente a partir do caráter
essencialmente doloroso da vida (Die Welt, I,
55 66-67).
Em oposição a essa tradição, há uma outra
que vê na C. um elemento negativo da vida
moral. Essa segunda tradição inicia-se com os
estóicos (STOBEO, Ecl, II, 6, 180) e passa por
Spinoza. Este considera que "no homem que
vive segundo a razão a C. é, por si mesma,
ruim e inútil", porque nada mais é que dor; por
isso "o homem que vive segundo a razão esforça-se
o máximo possível para não ser tocado
pela C", bem como tampouco pelo ódio, pelo
riso ou pelo desprezo, porque sabe que tudo
deriva da necessidade da natureza divina (Et.,
IV, 50, corol. scol.). Essa apreciação encontra
expressão extrema nas invectivas de Nietzsche
contra a C: "Esse instinto depressivo e contagioso
debilita os outros instintos que querem
conservar e aumentar o valor da vida; é uma
espécie de multiplicador e de conservador de
todas as misérias, por isso um dos instrumentos
principais da decadência do homem" (Anticristo,
Ap. 7). O traço comum dessas condenações
da C. é considerá-la como miséria ou dor
em si mesma; aliás, segundo a expressão de
Nietzsche, como algo que conserva ou multiplica
a miséria e a dor. Scheler apontou o equívoco
desse pressuposto que, na verdade, confunde
a C. (que é simpatia e participação emotiva)
como contágio emotivo. Pelo contrário, observa
Scheler, "a C. está ausente sempre que houver
contágio do sofrimento, pois então o sofrimento
não será mais de outro, mas meu, e eu
acredito poder subtrair-me a ele evitando o
quadro ou o aspecto do sofrimento em geral"
(Sympathie, cap. II, § 3). Foi justamente essa
advertência fundamental que tivemos em
mente ao caracterizarmos a C. no princípio desse
verbete.
COMPARATIVO (in. Comparative, fr. Compare,
ai. Vergleichend; it. Comparativo). Os lógicos
tradicionais chamam de questão comparativa
aquela em que se pergunta se algo é
menor ou maior, melhor ou pior, etc, do que
outra coisa; p. ex.: "Se a justiça é preferível à
força" (JUNGIUS, Lógica, V, 2, 42). A Lógica de
Port-Royal denominou C. as proposições que
instituem um confronto desse tipo (ARNAULD,
Log., II, 10, 3); essa expressão persiste na
lógica tradicional (cf. B. ERDMANN, Logik, I, § 40,
229).
COMPATIBILIDADE (in. Consistency, fr.
Compatibilité; ai. Widersprucbslosigkeít; it.
Compatibilitã). Ausência de contradição como
condição de validade dos sistemas dedutivos.
"Toda verdade", dizia Aristóteles, "deve estar
de acordo consigo mesma sob todos os aspectos"
(An. pr, I, 32, 47 a 8). Todavia, foi só na
matemática moderna, a partir de Hilbert, que a
C. interna de um sistema dedutivo passou a ser
o único critério de validade do próprio sistema.
Segundo esse ponto de vista, diz-se que há C.
no sistema em que não há nenhum teorema
cuja negação seja um teorema; ou no qual nem
todos os enunciados são teoremas. Essa segunda
fórmula é ainda mais geral (cf. A. CHURCH, Introductíon
to Mathematícal Logic, 1959, § 17).
Desse ponto de vista, a demonstração da C.
torna-se a própria demonstração da validade de
um sistema bem como da existência (v.) das
entidades a que ele faz a referência. Segundo
Hilbert, a demonstração da C. não deveria fazer
referência a um número infinito de propriedades
estruturais das fórmulas ou a um número
infinito de operações conformes. Nesse sentido,
a demonstração deveria ser finitista, porque
só assim seria absoluta. Mas justamente a
não-possibilidade da demonstração absoluta da
C. dos sistemas dedutivos foi provada pelo
teorema de Gõdel (1931). O teorema de Gõdel
não exclui que se possa provar a C. de um sistema
dedutivo tomado como modelo, mas, por
sua vez, a validade do modelo não poderá ser
demonstrada. A C. "absoluta" foi, portanto, expulsa
do domínio da matemática pelo teorema
de Gõdel, que estabelece, por isso mesmo, os
limites do chamado formalismo. Realmente,
nenhum sistema formalista pode oferecer a garantia
da sua própria absoluta compatibilidade.