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AMOR 50 AMOR
ca, na qual as emoções de um são necessárias
à satisfação dos propósitos instintivos do outro"
(A conquista da felicidade; trad. it., p. 42).
Nesse sentido, porém, não requer o sacrifício
das pessoas que se amam, mas constitui enriquecimento
e realização da sua personalidade.
Não requer nem mesmo o emudecimento do
espírito de ambas as partes, mas, antes, o respeito
à autonomia recíproca e a fidelidade aos
compromissos assumidos. Por isso, é indispensável
a realização da igualdade de condição
moral e jurídica entre os sexos, bem como a
transformação e a liberalização das regras morais
que ora restringem e inibem com demasiada
rigidez as relações sexuais. Por outro lado,
porém, ''a relação sexual sem A. tem valor mínimo
e deve ser considerada uma primeira experiência,
capaz de dar uma noção aproximada do
A." (Marriage and Morais, cap. IX; trad. it.
p. 118).
Um olhar de conjunto nas teorias mencionadas
mostra a recorrência de duas noções fundamentais
do A., sendo possível vincular cada
uma dessas teorias a uma ou a outra. A primeira
é a do A. como relação que não anula a realidade
individual e a autonomia dos seres entre
os quais se estabelece, mas tende a reforçá-las,
por meio de um intercâmbio, controlado
emotivamente, de serviços e cuidados de todo
tipo, intercâmbio no qual cada um procura o
bem do outro como seu próprio. Nesse sentido,
A. tende à reciprocidade e é sempre recíproco
na sua forma bem-sucedida, que sempre
poderá ser chamada de união (de interesses,
de intentos, de propósitos, de necessidades,
bem como de emoções correlativas), mas nunca
de "unidade", no sentido próprio desse termo.
Nesse sentido, o A. é uma relação finita
entre entes finitos, suscetível da maior variedade
de modos, em conformidade com a variedade
de interesses, propósitos, necessidades
e relativas funções emotivas, que podem
constituir sua base objetiva. "Relação finita" significa
relação não necessariamente determinada
por forças inelutáveis, mas condicionada por
elementos e situações aptas a explicar suas modalidades
particulares. Significa também relação
sujeita ao êxito como ao malogro e, ainda
nos casos mais favoráveis, suscetível de êxitos
só parciais e de estabilidade relativa. Nesse caso,
obviamente, o A. nunca é "tudo" e não constitui
a solução de todos os problemas humanos. Cada
tipo ou espécie de A., e, em cada tipo ou espécie,
cada caso será delimitado e definido, na
relação que o constitui, por interesses, necessidades,
aspirações, preocupações, etc, cuja
comparticipaçào constituirá a base ou o motivo
do A. Especificamente, o A. poderá ser definido
como o controle emotivo de tais tipos ou modos
de comparticipaçào e dos comportamentos
correspondentes. O valor desse controle emotivo
pode ser evidenciado por algumas observações.
P. ex., a fidelidade no A. não tem valor se
não deriva do controle emotivo, mas de uma
fria noção de dever; e, por outro lado, certas
infidelidades não ofendem necessariamente o
A. Nesses limites, em cjue o A. é um fenômeno
humano, para cuja descrição termos como "unidade",
"todo", "infinito", "absoluto" são descabidos,
o A. perde em substância cósmica tanto
quanto ganha em importância humana; e o seu
significado, objetivamente constatável, para a
formação, a conservação e o equilíbrio da personalidade
humana, torna-se fundamental. A
noção de A. nesse sentido é a ilustrada por
Platão, Aristóteles, S. Tomás, Descartes, Leibniz,
Scheler, Russell.
A segunda teoria recorrente sobre o A. é a
que vê nele uma unidade absoluta ou infinita,
ou seja, consciência, desejo ou projeto de tal
unidade. Desse ponto de vista, o A. deixa de
ser um fenômeno humano para tornar-se um
fenômeno cósmico ou, melhor ainda, a natureza
do Princípio ou da Realidade Suprema. O
êxito ou o malogro do A. humano passa a ser
indiferente; aliás, o A. humano, como aspiração
à identidade absoluta e como tentativa por
parte do finito de identificar-se com o Infinito,
está previamente condenado ao insucesso e
reduzido a uma aspiração unilateral, pela qual
a reciprocidade é decepcionante, que se contenta
em imaginar a vaga forma de um ideal
fugaz. São duas as conseqüências desse conceito
de A. A primeira é a infinitizaçâo das vicissitudes
amorosas que, consideradas como formas
ou manifestações do Infinito, assumem um
significado e um alcance desproporcional e
grotesco, sem relação com a importância real
que têm para a personalidade humana e para
as suas relações com os outros. A segunda é
que todo tipo ou forma de A. humano destinase
ao fracasso; e o próprio êxito de tal A.,
verificável na reciprocidade, na possibilidade
da comparticipação, é assumido como sinal desse
fracasso. Essas duas atitudes podem ser facilmente
encontradas na literatura romântica sobre
o A. É a noção defendida por Spinoza, Hegel,
Feuerbach, Bergson, Sartre.