Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

ESPAÇO VITAL 352 ESPÉCIE
çou a amadurecer com a descoberta das geometrias
não euclidianas, quando se percebeu a
dificuldade de saber se uma dessas geometrias
está incorporada na estrutura física do mundo.
Embora os matemáticos se tenham pronunciado
algumas vezes em favor da resposta positiva
a essa questão, optando em sua maioria pela
geometria euclidiana, o caráter provisório e
parcial dessas respostas mostra, mais do que
qualquer outra coisa, a impossibilidade de resolver
a questão e induz à adoção do ponto de
vista que prescinde dela. Pode-se então afirmar
que só motivos de oportunidade científica sugerem
o uso de um esquema geométrico particular
para a descrição de determinado campo
de fenômenos. A esse respeito M. K. Munitz diz
o seguinte: "Poderá ser mais conveniente e fecundo
usar um esquema métrico e não outro,
mas não podemos dizer que são os fatos que
nos levam a fazer isso. O problema é o seguinte:
a adoção de um valor particular para a curvatura,
tomado em conjunção com o resto da
teoria, permite-nos fazer inferências corretas a
partir de dados fatos para outros fatos? Se a
exatidão dos fatos observáveis inferidos for
maior quando estabelecidos por uma teoria
com sua métrica própria e não por outra, poderemos
dizer que 'a métrica do universo é assim
e assim'. Esta última expressão não passa de
um modo sumário de aludir à superioridade
relativa de dada teoria ou modelo do universo"
(Space, Time and Creation, VII, § 4; trad.
it, p. 133).
ESPAÇO VITAL. V. CAMPO.
ESPÉCIE (gr. eiôoç; lat. Species; in. Kind,
Species; fr. Espèce, ai. Ari, Species; it. Speciè).
1. Conceito que é parte ou elemento de outro
conceito. Nesse sentido, essa palavra foi comumente
empregada por Platão (cf. Sof, 235 d,
Teet., 178 a etc), por Aristóteles (Met., X, 7,
1057 b 7; Cat. 2 b 7, etc.) e ilustrada em Isagoge
de Porfírio, que lhe dá a seguinte definição: "A
E. é o que se situa sob o gênero e a que o
gênero é atribuído essencialmente". E acrescenta:
"A E. é o atributo que se aplica essencialmente
a uma pluralidade de termos que
diferem especificamente entre si", observando-se,
porém, que esta última definição só se
aplica à "E. especialíssima", que precede imediatamente
o indivíduo, como p. ex. o conceito
de homem (Isag., 4, 10 ss.). Nesse sentido o
conceito de E. permaneceu inalterado em toda
a lógica tradicional, até que, com a afirmação
da lógica matemática, foi substituído pelo conceito
de classe (v.).
No domínio da biologia, durante algum tempo
esse termo teve um significado correspondente
ao descrito, entendendo-se por E. um
tipo biológico bem definido por características
hereditárias e subordinado a um outro tipo
mais amplo {gênero). Mas na biologia contemporânea
os conceitos de gênero e espécie deixaram
de referir-se aos significados tradicionais,
e por E. entende-se simplesmente uma
classe de indivíduos cujos acasalamentos produzem
indivíduos férteis, o que não ocorre
com híbridos nascidos de acasalamentos entre
indivíduos pertencentes a E. diferentes (C. PIN-
CHER, Evolution, 1950, p. 21; KALMUS, Variation
and Heredity, 1957, p. 29).
2. O mesmo que idéia no sentido platônico
(v. IDÉIA).
3. O mesmo que forma no sentido aristotélico
(v. FORMA).
4. Em relação ao significado 3 e na linguagem
da escolástica medieval, a E. é intermediária
do conhecimento, ou seja, o objeto próprio
da sensibilidade ou do intelecto, enquanto forma
que a sensibilidade ou o intelecto abstrai
das coisas. Essa doutrina foi expressa com toda
a clareza por S. Tomás, que, comentando o trecho
do De anima (III, 8, 431 b 21), em que
Aristóteles diz que "a alma é de certo modo
todas as coisas", observa: "Se a alma é todas as
coisas, é necessário que ela seja as próprias coisas,
sensíveis ou inteligíveis — no sentido da
afirmação de Empédocles, de que conhecemos a
terra com a terra, a água com a água, etc. — ou
então que ela seja as espécies. Mas por certo a
alma não é a coisa, pois, p. ex., na alma não há
as pedras, mas a E. da pedra". Ora, a E. é a
forma da coisa. Logo, "o intelecto é a potência
receptiva de todas as formas inteligíveis e o
sentido é a potência receptiva de todas as formas
sensíveis" (cf. também S. Th., I, 2. 84 a, 2).
A doutrina da E. ou, como também se diz, da
similitude, como intermediária entre o objeto
e a potência cognoscitiva humana, predomina
durante o período clássico da escolástica: é
aceita por Boaventura (In Sent., II, d. 39, a. 1,
q. 2) e por Duns Scot (Op. Ox., I, d. 3, q. 7, n.
2, 3, 20), mas posta de lado pela escolástica do
séc. XIV. Durand de Pourçain (In Sent., II, d. 3,
q. 6, n. 10) e Pedro Aureolo (In Sent., 1, d. 9, a.
1) negam peremptoriamente a existência da E.
e afirmam que o objeto do conhecimento é a
própria coisa. Essa doutrina é veementemente
ratificada por Ockham com o argumento de
que, se a E. fosse o objeto imediato do conheci-