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APARÊNCIA 69 APARÊNCIA
to o ser (Tim., 29). O mesmo Platão, porém,
afirmando que o objeto da opinião está para o
objeto do conhecimento como a imagem está
para o modelo (Rep., VI, 510 a), admitiu uma
relação de semelhança ou de correspondência
entre A. e realidade. Mas o passo decisivo foi
dado por Aristóteles, que reconheceu a neutralidade
da A. sensível; esta, tanto como sensação
quanto como imagem, pode ser tão verdadeira
quanto falsa. Certamente erram os que
consideram verdade tudo o que aparece, pois
deveriam admitir também a realidade dos sonhos;
e, quanto ao futuro, não poderiam estabelecer
nenhuma diferença entre a opinião do
perito (p. ex., do médico que faz um prognóstico)
e a opinião do ignorante (Met., IV, 5, 1.010
b 1 ss.). A A. não contém, portanto, nenhuma
garantia de verdade e só o juízo intelectual a
respeito dela pode certificá-la ou refutá-la. Mas,
por outro lado, ela é o ponto de partida da
própria pesquisa científica que, como demonstra
o que os matemáticos fazem em relação às
A. astronômicas, deve partir das A. físicas e,
portanto, da observação das coisas vivas e das
suas partes para passar depois à consideração
das razões e das causas (Depart. an., I, 1, 639
b 7). Em outros termos, a A. é o ponto de partida
para a busca da verdade, que, porém, só é
reconhecida em sua necessidade mediante o
uso dos princípios do intelecto.
No último período da filosofia grega, a noção
de A. torna-se proeminente. De um lado,
os céticos fazem da A. o critério da verdade e
da conduta, julgando impossível passar além
dela e julgar sobre ela (SEXTO EMPÍRICO, Pirr.
hyp., I, 21-24; II, 18-21). Do outro lado, os
neoplatônicos são levados a considerar todo o
mundo sensível como A., isto é, manifestação
do mundo inteligível, e este último como A. ou
imagem de Deus: pensamento que será herdado
por Scotus Erigena: "Tudo o que se entende
e se sente nada mais é do que a aparição do
aparente, a manifestação do oculto" (De divis.
nat., III, 4). Desse ponto de vista, "o mundo é
uma teofanía, toda obra da criação manifesta a
essência de Deus, que, portanto, se torna aparente
e visível nela e por ela" (ibid., I, 10; V, 23).
Acompanhando essas duas vias encontra-se
o que se poderia chamar de revalorização da A.
no mundo moderno. Seguindo a primeira, está
o que se poderia chamar de revalorização
empirista. Já na Escolástica do séc. XIV, Pedro
Aureolo, partindo da negação de qualquer realidade
universal e no intuito de eliminar a species
como intermediária do conhecimento intelectual,
afirmava que "as próprias coisas são vistas
pela mente e o que se vê não é urna forma
especular qualquer, mas a própria coisa no seu
ser-que-aparece (esse apparens) e este ser aparente
é o que chamamos do conceito ou representação
objetiva" (In Sent, I, d. 9, a. 1). A
distinção entre o sentido e o intelecto não depende,
portanto, da natureza do objeto apreendido,
mas do modo de apreender. Ao senticio
e à imaginação as coisas aparecem sob as condições
da quantidade, ao passo que o intelecto
abstrai do que é quantitativo e material (ibid.,
I, d. 35, a. 1). Mas é só no mundo moderno, a
partir do séc. XVII, que a filosofia reconhece
explicitamente o caráter real da A. Hobbes talvez
seja o primeiro a reconhecer isso de maneira
bem clara. "De todos os fenômenos que
nos circundam", diz ele, "o mais maravilhoso é
justamente o aparecer. É certo que entre os
corpos naturais alguns possuem em si os exemplares
de todas as coisas e outros, de nenhuma.
Conseqüentemente, se os fenômenos são os
princípios para conhecer as outras coisas, é
preciso dizer que a sensação é o principio para
conhecer os próprios princípios e que dela deriva
toda a ciência. Para indagar as causas da sensação
não se pode, portanto, partir de outro fenômeno
que não seja a própria sensação" (De
corp., 25, § 1). Assim, Hobbes identifica A. real
com sensação e assume-a como ponto de partida
para a indagação das coisas não criadas
pelo homem (assim como as definições são o
ponto de partida para a indagação das coisas
criadas pelo homem, isto é, dos entes matemáticos
e políticos). Com essas palavras, Hobbes
formulava o fundamento do empirismo moderno.
Ao mesmo tempo em que ressaltava o
caráter relativo e subjetivo das A. sensíveis, assumiu-as
como único fundamento do conhecimento
humano. Locke observa que, se os nossos
sentidos fossem modificados e se tornassem
mais rápidos e agudos, a A. das coisas mudaria
completamente; mas então ela se tornaria incompatível
com o nosso ser ou pelo menos
com as necessidades da nossa vida (Ensaio, II,
23, 12). "A. sensíveis" são as idéias de que fala
Berkeley (Principies, 33) e as impressões de
que fala Hume (Treatise, II, 5). "Fenômenos ou
aparições" são, segundo Leibniz, todos os dados
de que dispõe o sujeito pensante; a distinção
entre A. reais e A. ilusórias só é feita considerando-se,
de um lado, a vivacidade, a
multiplicidade e a coerência das próprias A., e,