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ÉTICA 384 ÉTICA
outra coisa, ao passo que evitam a dor, que é
o seu oposto (DIÓG. L, II, 88). O princípio da
É. de Epicuro tem o mesmo significado de reconhecimento
daquilo que, de fato, é o móvel da
conduta humana: "Prazer e dor são as duas
afeições que se encontram em todo animal,
uma favorável e outra contrária, através das
quais se julga o que se deve escolher e o que
se deve evitar" (DIÓG. L, X, 34).
Essa concepção de É. esteve ausente durante
toda a Idade Média e só é retomada no
Renascimento. Lorenzo Valia foi o primeiro a
reapresentá-la em De voluptate, afirmando que
o prazer é o único fim da atividade humana e
que a virtude consiste em escolher o prazer
(De vol, II, 40). Telésio reapresenta a outra
alternativa tradicional da mesma concepção
(De rer. nat, IX, 2), extraindo as normas da
É. do desejo de conservação que existe em
cada ser. Com rigor e sistemaüzação, Hobbes
via nesse mesmo princípio o fundamento da
moral e do direito: "O principal dos bens é a
autoconservação. Com efeito, a natureza proveu
a que todos desejem o próprio bem, mas
para que possam ser capazes disso é necessário
que desejem a vida, a saúde e a maior segurança
possível dessas coisas para o futuro. De
todos os males, porém, o primeiro é a morte,
especialmente se acompanhada de sofrimento;
mas, como os males da vida podem
ser tantos, se não for previsto seu fim próximo,
levarão a incluir a morte entre os bens" {De
bom., XI, 6). Nessa tendência à autoconservação
e, em geral, à consecução de tudo o que é
útil, Spinoza viu a ação necessitante da Substância
divina: "A razão nada exige contra a natureza,
mas exige por si mesma, acima de tudo,
que cada um ame a si mesmo, que procure
aquilo que seja realmente útil para si, que deseje
tudo o que conduz o homem à perfeição
maior e, de modo absoluto, que cada um se
esforce, no que estiver a seu alcance, para conservar
o próprio ser. O que é necessariamente
tão verdadeiro quanto é verdadeiro que o todo
é maior que a parte" (Et., IV, 18, scol.). Locke
e Leibniz concordavam quanto ao fundamento
da ética. Locke dizia: "Uma vez que Deus estabeleceu
um laço entre a virtude e a felicidade
pública, tomando a prática da virtude necessária
à conservação da sociedade humana e visivelmente
vantajosa para todos os que precisam
tratar com as pessoas de bem, não é de surpreender
que todos não só queiram aprovar
essas normas, mas também recomendá-las aos
outros, já que estão convencidos de que, se as
observarem, auferirão vantagens para si mesmos"
(Ensaio, I, 2, 6). E Leibniz, por sua vez,
reconhecia como fundamento da moral o princípio
de "adotar a alegria e evitar a tristeza",
considerando-o, porém, mais relacionado com
o instinto do que com a razão (Nouv. ess., I, 2,
1). Como se vê, a É. dos sécs. XVII e XVIII tem
alto grau de uniformidade: não só ela é uma
doutrina do móvel como também a oscilação
que apresenta entre "tendência à conservação"
e "tendência ao prazer" como base da moral
não implica uma diferença radical, já que o
próprio prazer não passa de indicador emocional
das situações favoráveis à conservação (v.
EMOÇÃO). Semelhante É. opõe-se radicalmente
à É. do fim, ou seja, à É. em sua formulação
tradicional que se encontra em Platão, em Aristóteles
e na Escolástica. A característica fundamental
da filosofia moral inglesa do séc. XVTII,
que tem importância particular na história da
E., consiste em evidenciar e assumir como
tema principal de discussão precisamente a
oposição entre a É. do móvel e a É. do fim, que
pareceu idêntica à oposição existente entre razão
e sentimento. Hume diz: "Há uma controvérsia
surgida recentemente, que é muito mais
digna de exame e que gira em torno dos fundamentos
gerais da moral: se eles derivam da
razão ou do sentimento, se chegamos ao conhecimento
deles por meio de uma seqüência de
argumentos e de induções ou por meio de um
sentimento imediato e de um sutil sentido interno"
(Inq. Cone. Morais, I). Hume afirma que
o primeiro a aperceber-se dessa distinção foi
Lord Shaftesbury; na verdade, Shaftesbury falou
de um sentido moral, que é uma espécie
de instinto natural ou divino, especificação no
homem do princípio de harmonia que regula
o universo (Características de homens, maneiras,
opiniões e tempos, 1711). Já Hutchinson
interpretava o sentido moral como tendência a
realizar "a maior felicidade possível do maior
número possível de homens" (Indagação sobre
as idéias de beleza e de virtude, 1725, III, 8),
fórmula que será adotada por Beccaria e por
Bentham. Foi Hume quem encontrou a palavra
que exprimia essa nova tendência: o fundamento
da moral é a utilidade. Em outros termos,
é boa a ação que proporciona "felicidade
e satisfação" à sociedade, e a utilidade agrada
porque corresponde a uma necessidade ou
tendência natural: a que inclina o homem a
promover a felicidade dos seus semelhantes