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AMOR 47 AMOR
de de A. só poderia diminuir-lhe o valor e não
seria um remédio para o mal" (Jbid., pp. 139-
141). Essas considerações pressupõem, obviamente,
que o A. implica uma escolha motivada
pelo valor reconhecido no objeto amado ou a
ele atribuído; mas justamente esse elemento de
escolha não tem lugar na doutrina de Freud,
que se funda totalmente no princípio do caráter
instintivo da libido, de que deriva todo A.
A crítica de Freud ao "A. universal" é importante,
e em alguns aspectos decisiva para a
orientação contemporânea em torno do problema
do A. Todavia, Freud dirigiu essa crítica
contra um alvo errado, o preceito evangélico
do A. ao próximo: o verdadeiro alvo dessa crítica
é a noção moderna, de origem positivista,
do A. universal. A origem dessa noção pode ser
encontrada em Feuerbach, no qual tem estreita
conexão com a noção romântica de A., em
particular com a de Hegel. Feuerbach parte do
pressuposto de que o objeto ao qual um sujeito
se refere essencial e necessariamente outro não
é senão a natureza objetiva do próprio sujeito
e que, portanto, no objeto o homem contempla-se
a si mesmo e torna-se consciente de si:
a consciência do objeto não é senão a autoconsciência
do homem (Wesen des Christentum,
1841; trad. fr., p. 26). Esta é a mesma noção da
unidade entre subjetivo e objetivo, entre o eu
e o outro, transferida do Infinito (para onde os
Românticos a levaram) para o homem, na sua
finitude. Não obstante essa transferência, a noção
continua a mesma; na verdade, o A. é entendido
por Feuerbach, romanticamente, como unidade
e identidade: "a unidade de Deus e homem,
de espírito e natureza". O A. "não tem
plural". A própria encarnação, para Feuerbach
como para Hegel, é somente "o puro, absoluto
A., sem acréscimo, sem distinção entre A. divino
e humano" (ibid., p. 82). Com base nessa
noção, Feuerbach delineou a extensão progressiva
do A. ao objeto sexual ao A. à criança, ao
filho, do filho ao pai, e finalmente à família, ao
clã, à tribo, etc, extensão esta que seria devida
à multiplicação das ações recíprocas e, por isso,
da dependência recíproca das instituições e dos
interesses vitais. O último termo dessa extensão
progressiva seria "a humanidade em seu
conjunto", que, como tal, é o objeto mais alto
do A. e o ideal moral por excelência. A ética
positivista, especialmente com Comte e Spencer,
baseou-se no A. estendido a toda a humanidade;
nele também se baseou a ética do neocriticismo
alemão, da forma como se encontra,
p. ex., expressa em Cohen.
Nessas concepções, os termos "humanidade"
e "A." passam a ser sinônimos, porque significam
a unidade dos seres humanos e, às vezes,
até mesmo a unidade cósmica segundo o conceito
romântico. Desse ponto de vista, as formas
do A. sào classificadas conforme a maior
ou menor extensão do círculo de objetos a que
o A. se estende. Assim o A. à pátria seria inferior
ao A. à humanidade; o A. à família, inferior ao
A. à pátria; o A. a si mesmo, inferior ao que se
sente por um amigo. Scheler mostrou (Natureza
e forma da simpatia, 1923) o caráter fictício
dessa hierarquia que pretende reduzir as variedades
autônomas do A. a uma única forma, qtie
teria graus diversos segundo a extensão do círculo
humano que constitui seu objeto. Suas
observações a esse respeito coincidem substancialmente
com as já acenadas por Freud: o
valor do A. diminui, não cresce, à medida que
o A. se estende a um número maior de objetos:
já que, em geral, o A. ao que está próximo tem
mais valor do que o A. ao que está distante,
pelo menos quando dirigido a um ser vivo; e
Nietzsche errou quando contrapôs (em Assim
falou Zaratustra) o A. ao distante ao A. ao próximo.
Scheler negou o próprio pressuposto da
doutrina do A. universal: a noção romântica do
A. como unidade ou identificação. O A. e, em
geral, a simpatia em todas as suas formas (v.
SIMPATIA) implicam e, ao mesmo tempo, fundamentam
a diversidade das pessoas. O sentido
do A. consiste justamente em não considerar e
em não tratar o outro como se fosse idêntico a
si. "O A. verdadeiro", diz Scheler (Sympathíe,
I, cap. IV, 3), "consiste em compreender suficientemente
uma outra individualidade modalmente
diferente da minha, em poder colocar-me
em seu lugar, mesmo considerando-a
diferente de mim e mesmo afirmando, com calor
emocional e sem reserva, a sua própria realidade
e o seu próprio modo de ser." O A. dirigese
necessariamente ao núcleo válido das coisas,
ao valor, tende a realizar o valor mais elevado
possível (e isto já é um valor positivo) ou a
suprimir um valor inferior. Pode voltar-se para
a natureza, para a pessoa humana e para Deus,
naquilo que têm de próprio, isto é, de diferente
daquele que ama. Scheler reconhece, com Freud,
que "o A. sexual representa um fator primordial
e fundamental, no sentido de que a força e a
vivacidade de todas as outras variedades de
A.vital e de vida instintiva derivam desse A."
(ibid., II, cap. VI, § 5). No entanto, não se reduz
ao instinto sexual porque implica escolhas, que,