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DEUS 260 DEUS, MORTE DE
4. A REVELAÇÃO DE DFAJS.
O quarto e último modo de distinguir as
concepções de D. consiste em considerar a via
de acesso a D. que essas concepções concedem,
ou não, ao homem. A esse ponto de vista
dizem respeito, especialmente, a distinção e a
oposição entre deísmo e teísmo, que consistem,
grosso modo, em considerar a manifestação
de D. como iniciativa do homem (deísmo)
ou de D. (teísmo). Portanto, é possível distinguir
duas concepções principais: i) a que atribui
à iniciativa do homem e ao uso das capacidades
naturais de que dispõe o conhecimento
que o homem tem de D.; ii) a que atribui à
iniciativa de D. e à sua revelação o conhecimento
que o homem tem de D. Obviamente,
essas duas concepções podem combinar e dar
lugar a iii), para a qual a revelação só faz concluir
e levar a cabo o esforço natural do homem
para conhecer D.
Desses três pontos de vista, o primeiro é o
mais estritamente filosófico; os outros dois são
predominantemente religiosos. A filosofia grega
só conheceu o primeiro. O segundo ponto
de vista pode ser visto com toda a clareza em
Pascal: "É o coração que sente D., não a razão.
Eis o que é a fé: D. sensível ao coração, não à
razão" (Pensées, 278). E Pascal acrescenta logo:
"A fé é um dom de D." (Jbid., 279). Por isso, a
revelação autêntica de D. ao coração do homem
é uma iniciativa exclusivamente divina,
iniciativa que o homem pode facilitar, é verdade,
dominando suas paixões, mas não solicitar
ou provocar. O terceiro ponto de vista foi instaurado
pela Patrística, que considerou a revelação
cristã como o cumprimento da filosofia
grega. Esta é produto da razão, do Logos, que
é o primogênito de D., e contém verdades ou
germes de verdade que o cristianismo leva ao
desenvolvimento pleno (JUSTINO, Apol. séc, 13).
O princípio de que a revelação não anula e
nem inutiliza a razão dominou toda a filosofia
escolástica e foi posto em dúvida só pelas últimas
manifestações desta, no séc. XIV. No
Renascimento, inverte-se: a revelação não chega
no fim, para cumprir a obra da razão, mas a
inspira e a sustenta desde o início. A razão só
faz transmitir e ilustrar a verdade que D. revelou
em tempos remotos. Esse foi, p. ex., o ponto
de vista de Pico delia Mirandola e de Giordano
Bruno. Em ambos os casos, porém, a
obra da razão e a da revelação colaboram, e
não são antitéticas.
O deísmo do séc. XVIII, assim como o seu
precedente histórico, a doutrina da religião natural
dos sécs. XVI e XVII ( Thomas Morus, Herbert
de Cherbury, Locke), contrapõe à revelação
histórica a revelação natural, que ocorre através
da razão, chegando a ver no Evangelho
(como Matteo Tindall) apenas "uma republicação
da lei da natureza" (O cristianismo antigo como
criação, 1730). Obviamente, uma divindade que
se revela à razão só tem e só pode ter caracteres
racionais; por isso, o deísmo restringe os atributos
da divindade aos que podem ser determinados
pela razão a partir da relação entre D.
e o mundo. Em face disso, o teísmo, como diz
Kant, "crê num D. vivo, num D. cujos atributos
podem ser determinados por analogia com a natureza
e com fundamento na revelação" (Crít. R.
Pura, dialética, capítulo III, seç. 7). É preciso,
porém, ressaltar que, na terminologia filosófica
predominante depois do Romantismo, utilizada
sobretudo pelo panteísmo, a "revelação de
D." não é um fato histórico, mas manifestação
progressiva de D. na realidade natural e histórica
do mundo. Além de predominar nas filosofias
de Hegel e Schelling, esse significado é
importante em filosofias do séc. XIX que obedecem
à mesma inspiração. Rosmini apresenta
como fundamento da filosofia e, em geral, do
saber humano, a idéia do ser, que é revelação
direta do atributo fundamental de D. à mente
do homem {Novo ensaio, § 1055); de modo
análogo, Gioberti considera como base do conhecimento
a intuição, que é a revelação imediata
de D. ao homem (Introdução, II, p. 46, 1).
Essa idéia tem trânsito em doutrinas díspares
e também pode ser vista nas que acentuam
ao máximo a transcendência de D. e,
portanto, vêem sua única revelação possível na
inatingibilidade. Essa é a doutrina de Jaspers,
para quem o fracasso inevitável do homem em
sua tentativa de alcançar a Transcendência é a
única revelação possível, a cifra da própria
Transcendência (Phil., III, p. 134).
DEUS, MORTE DE (in. Death of God; fr.
Mort de Dieu; ai. Gottertod; it. Morte di Dio).
O anúncio de que "Deus morreu" foi feito
por Nietzsche, no sentido de que "a fé no D.
cristão tornou-se inaceitável" 04 gaia ciência,
1882, § 108, 125, 343), mas hoje é considerado
símbolo da renovação do cristianismo, que
precisava libertar-se das estruturas mitológicas
e sobrenaturalistas de que se revestira nos séculos
anteriores, reencontrando a pureza de
sua mensagem. Essa "nova teologia" inspira-se