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DEUS, PROVAS DE 263 DEUS, PROVAS DE
celente que nenhuma outra haverá que lhe seja
superior. De fato, se essa distinção de graus
presseguisse ao infinito, de modo que não
houvesse um grau superior a todos, a razão
seria levada a admitir que o número dessas
naturezas é infinita. Mas como isso é considerado
absurdo por qualquer um que não seja
carente de razão, deve haver necessariamente
uma natureza superior, que não possa ser subordinada
a nenhuma outra como inferior"
(Mon., 4). O fundamento dessa prova é o princípio
platônico de que tudo o que possui certa
qualidade possui-a por participação naquilo a
que essa qualidade inere de modo essencial e
eminente; p. ex., tudo o que é quente é quente
por participação no fogo, que é quente por
essência (Fed., 101 d e ss.). Esse princípio fora
admitido também por Aristóteles (Met., II, 1,
993 b 25), ao qual freqüentemente remetem os
escritores medievais.
6" A prova chamada por S. Tomás de ex
possíbili et necessário, por Leibniz de contíngentia
mundi, e por Kant, de prova cosmológica,
é uma das mais felizes; foi exposta pela
primeira vez por Avicena e está intimamente
ligada à concepção de D. típica do neoplatonismo
árabe. Avicena (Met., II, 1, 2) distinguira
o ser em necessário e possível, definindo o
possível como o que não existe por si, mas tem
necessidacie de alguma coisa para existir. Portanto,
se existe um possível, existe algo que o
faz existir; mas se esse algo é, por sua vez,
possível, remete ainda a um outro que seja
causa de sua existência; e assim por diante, até
se chegar ao ser necessário, que é o que existe
por si. Dessa prova resulta a definição de D.
como ser necessário, cujo antecedente pode
ser encontrado em Aristóteles (Met., XII, 7,1072
b 10). Mas seu sentido é diferente na filosofia
árabe, em que visa afirmar a necessidade de
tudo o que existe, portanto também do possível,
que, se existe, existe necessariamente pela
ação de uma causa necessária. Apesar de seus
vínculos com o necessitarismo árabe, essa prova
foi aceita por Maimônides (Guide des égarés,
II, 1) e pela Escolástica latina, na qual foi
introduzida por Guilherme de Alvérnia (De
Trinitate, 7), na primeira metade do séc. XIII.
Desde então, passou a ser uma das provas
mais freqüentemente repetidas na história da
filosofia, sendo de fato a única aduzida nos
sécs. XVII e XVIII, ou seja, ainda no período
em que muitos conceitos teológicos e metafísicos
são criticados e abandonados. Pode ser
assim esquematizada: "Se algo existe, deve
existir um ser necessário. Mas algo existe (p.
ex., eu mesmo), logo existe o ser necessário".
Em conformidade com esse esquema, essa prova
é exposta por Descartes (Secondes Réponses,
prop. 3), por Locke (Ensaio, IV, 10), por Leibniz
(Théod., I, § 7; Monad., § 45) e por Clarke
(Demonstration of the Being and Attributes of
God, 1705). A própria prova que Berkeley extraiu
do princípio esse estpercipi é uma variante
da prova cosmológica: "As coisas sensíveis
realmente existem; se realmente existem, são
necessariamente percebidas por um espírito infinito;
logo, há um Espírito infinito, ou D." (Dialogues
Between Hylas and Philonous, II,
Works, ed. Jessoup, II, p. 212). Kant considerou
a prova cosmológica como "uma prova ontológica
mascarada", uma prova que passa da
conexão puramente conceituai entre as noções
de possível e necessário à afirmação da realidade
necessária (Crít. K. Pura, Dialética, cap. III,
seç. 5). G. Boole, fundador da lógica, transcrevendo
em símbolos o argumento de Clarke,
mostrava que não há conclusão derivável das
premissas que afirmam a verdade ou a falsidade
da proposição "algo. que é existe pela necessidade
de sua natureza", ou da proposição
"algo que é existe pela vontade de outro ser",
nem da combinação das duas proposições
(Laws of Thought, 1854, cap. 13). A essa prova
se deve a definição de D. como ser necessário,
que é das mais comuns, sendo usada mesmo
por quem não se vale da prova relativa ou
desconhece sua validade.
1- A prova ontológica foi formulada no séc.
XI por Anselmo de Aosta. Sua característica é
passar do simples conceito de D. à existência
de D. Eis a formulação de Anselmo: "Certamente
aquilo de que não se pode pensar nada
de maior não pode estar só no intelecto. Porque,
se estivesse só no intelecto, poder-se-ia
pensar que estivesse também na realidade, ou
seja, que fosse maior. Se, portanto, aquilo de
que não se pode pensar nada de maior está só
no intelecto, aquilo de que não se pode pensar
nada de maior é, ao contrário, aquilo de que se
pode pensar algo de maior. Mas certamente
isso é impossível. Portanto, não há dúvida de
que aquilo de que não se pode pensar nada de
maior existe tanto no intelecto quanto na realidade"
(Prost., 2). Esse argumento consta de
dois pontos: l e o que existe na realidade é
"maior" ou mais perfeito do que o que existe
só no intelecto; 2- negar que aquilo de que não