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EXPERIÊNCIA 408 EXPERIÊNCIA
escritores medievais, em geral, o repetem (S.
TOMÁS, S. Th., I, q. 54, a. 5; II, I, q. 40, a. 5,
etc); como o repetem Spinoza (Et., II, 40,
scol. 2) e Leibniz (Théod., Disc, § 65; Monad.,
§§ 28-29).
2- O recurso à E. como critério ou cânone
da validade do conhecimento é característico
do empirismo, distinguindo-o do sensacionísmo
(v.). Este consiste simplesmente em asserir
a natureza intuitiva, portanto privilegiada, do
conhecimento sensível, mas sem que tal conhecimento
se constitua em guia e controle do
conhecimento em geral. Os estóicos, p. ex., foram
sensacionistas, mas não empiristas; os
epicuristas, que, ao contrário, elaboraram e
defenderam uma teoria da indução, foram
também empiristas. No âmbito desse significado
da palavra, é possível distinguir duas interpretações
fundamentais, quais sejam: a) teoria
da E. como intuição; b) teoria da E. como
método.
a) A teoria da E. como intuição considera a
E. como o relacionar-se imediato com o objeto
individual, usando como modelo de E. o sentido
da visão. Desse ponto de vista um objeto
"conhecido por E." é um objeto presente em
pessoa e na sua individualidade. A tese fundamental
dessa concepção é a seguinte: existem
unidades empíricas elementares. A concepção
leva a admitir que existem dados elementares
originários aos quais é confiada em última análise
a função de verificação do conhecimento.
Por sua vez, a existência das unidades empíricas
elementares permite estabelecer uma
classe privilegiada de proposições, que são as
que exprimem diretamente essas unidades.
O recurso à E., quando formulado pela primeira
vez no plano filosófico, no séc. XIII, foi
um recurso à intuição. "Sem a E.", dizia Roger
Bacon, "nada se pode conhecer suficientemente.
Os modos de conhecer são dois: a argumentação
(argumentum) e a experiência. A
demonstração conclui e nos faz concluir a
questão, mas não dá certezas e não remove a
dúvida, já que a alma não se aquieta na intuição
da verdade se não a encontrar por via da
E." (Opus maius, VI, 1). Essas palavras de
Bacon já incluem o recurso à E. como averiguação
e norma da verdade humana. Mas também
incluem o conceito intuitivo da experiência. É
verdade que, para Bacon, a intuição não é somente
sensível: ao lado da E. sensível, que é
fonte ou critério das verdades naturais, Bacon
admite uma E. "interna" ou sobrenatural, devi-
da à iluminação divina e que é a fonte das virtudes
sobrenaturais. Mas o caráter intuitivo da
E. permaneceria mesmo depois que a E. sobrenatural
foi posta de lado pelo desenvolvimento
ulterior do empirismo. Segundo Ockham,
a E., que é "o princípio da arte e da
ciência", é o conhecimento intuitivo perfeito,
que tem por objeto as coisas presentes, diferenciando-se
por isso do imperfeito, que tem
por objeto as coisas passadas (In Sent., II, q. 15,
H; Prol, q. 1, Z). Intuitivo é o conhecimento
"em virtude do qual se pode saber se uma coisa
existe ou não. Se existe, imediatamente o intelecto
julga que existe. Além disso, intuitivo é o
conhecimento mediante o qual se sabe que
uma coisa inere em outra, que um lugar dista
de outro, que uma coisa tem certa relação com
a outra ou, em geral, uma verdade contingente
qualquer, especialmente a respeito do que está
presente" (Ibíd., Prol., q. 1, Z). Ockham considera
que se pode ter conhecimento intuitivo
não só das coisas exteriores, mas também dos
estados internos do homem, como as 'intelecções,
as volições, a alegria, a tristeza e semelhantes,
de que o homem pode ter E. em si
mesmo, mas que não são sensíveis para nós"
(Ibid., Prol. q. 1, HH). Essa segunda espécie de
conhecimento intuitivo corresponde exatamente
à reflexão de Locke. No espírito do ockhamismo,
Jean Buridan declarava imperfeita a
arte "doutrinai", ou seja, a que despreza a E.;
essa arte, notava ele, não conhece o significado
dos seus princípios, nem das suas conclusões,
sendo perfeita apenas a arte que conhece pela
E. tanto os princípios, que a arte doutrinai se limita
a pressupor, quanto as conclusões particulares
a que eles conduzem (In Met., I, q. 8). A
limitação da E. à intuição sensível foi reforçada,
a partir do Renascimento, pelo anti-racionalisrao.
Como as verdades pretensamente válidas,
sem verificação ou averiguação, eram atribuídas
à "razão", a exigência de averiguação implícita
no recurso à E. parecia só poder voltar-se
para a intuição sensível. Esta aparecia como
fonte de verdades ou de procedimentos independentes
da razão, logo capaz de exercer uma
ação de freio ou limite sobre as pretensões da
razão. A partir do séc. XVI, o recurso à E. passa
a ter significado claro de limite ou negação
das pretensões da razão. Telésio justificava o
sensacionismo identificando "o que a natureza
revela" com "o que os sentidos testemunham"
(De rer. nat., proêmio), argumentando que a
natureza se revela à parte do homem que é na-