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VERDADE 996 VERDADE
como "reflexão do ser sobre si mesmo" (Metaphysik
der Erkenntnis, 1921, cap. 27, b).
Os lógicos contemporâneos também recorrem
à doutrina da correspondência, procurando
formulá-la de tal modo que ela seja independente
de qualquer hipótese metafísica. Deste
ponto de vista, quem melhor formulou essa
teoria foi Alfred Tarski, que retomou explicitamente,
além da definição aristotélica acima,
também algumas definições análogas ou dependentes
delas, como aquela segundo a qual
"um enunciado é verdadeiro quando designa um
estado de coisa existente" (B. RUSSELL, An Inquiry
ínto Meaning and Truth, 1940, pp. 362 ss.).
Tarski partiu de uma equivalência do seguinte
gênero: "O enunciado 'a neve é branca' é verdadeiro
se, e somente se, a neve for branca",
para generalizá-la na fórmula: "X é verdadeiro
se, e somente se, p". Utilizando a noção semântica
de satisfação entendida como a relação
entre objetos arbitrários e determinadas expressões
chamadas de "funções enunciativas"
do tipo "xé branco", "xé maior que y", etc,
Tarski chegou à seguinte definição de V.: " Um
enunciado será verdadeiro se for satisfeito por
todos os objetos; caso contrário, será falso".
Tarski salientou o fato de que a noção semântica
de V. (como ele a chamou e como habitualmente
se chama) nada implica quanto às
condições nas quais um enunciado como "a
neve é branca" pode ser asseverado. Indica só
que, sempre que afirmamos ou rejeitamos esse
enunciado, deveremos estar prontos a afirmar
ou rejeitar o enunciado correlativo "O enunciado
'a neve é branca' é verdadeiro". Desse modo,
ele considera que o conceito semântico de V.
pode conciliar-se com qualquer atitude epistemológica,
sendo neutro em relação a qualquer
concepção realista ou idealista, empirista
ou metafísica do conhecimento (The Semantic
Conception of Truth", 1944, em Readings in
Phüosophical Analysís, 1949, pp. 52-84; a concepção
de Tarski foi exposta pela primeira vez
num texto polonês de 1933. traduzido para o
alemão em Studia philosopbica, de 1935. pp.
261-405). Carnap aceitava essa concepção-da
verdade, mas ressaltava que ela diferia fundamentalmente
dos conceitos de crença, verificação,
confirmação, etc. (Intmductiori to Semantics,
§ 7). M Black enfatizou a insignificância filosófica
dela (Language and Philosophy, IV, § 8).
2" A segunda concepção fundamental de V.
considera-a como revelação ou manifestação.
Tem duas formas fundamentais: uma empirista
e outra metafísica ou teológica. A forma empirista
consiste em admitir que a V. é o que se revela
imediatamente ao homem, sendo, portanto,
sensação, intuição ou fenômeno. A forma metafísica
ou teológica afirma que a V. se revela em
modos de conhecimento excepcionais ou privilegiados,
por meio dos quais se torna evidente
a essência das coisas, seu ser ou o seu princípio
(Deus). A característica fundamental dessa
concepção é a ênfase dada à evidência, assumida
ao mesmo tempo como definição e critério
da verdade. Mas a evidência, obviamente,
nada mais é que revelação ou manifestação.
No sentido empirista, a V. era considerada
como revelação pelos cirenaicos, que viam nas
sensações a própria evidência das coisas (SEX-
TO EMPÍRICO, Adv. math., VII, 199-200), pelos
epicuristas, que consideravam a sensação como
o critério da V. (DIÓG. L, X, 31-32), e pelos
estóicos, para os quais esse critério estaria na
representação cataféptica (v.) (DiÓG. L, VII,
54). Em Ockham, a noção de conhecimento
intuitivo é a noção de manifestação imediata
das coisas para o homem (das coisas em seus
caracteres e nas suas relações) (In Sent., Prol.,
q. I, Z). No mesmo espírito, Telésio dizia que as
coisas "retamente observadas manifestam por
si mesmas a grandeza que cada uma tem, bem
como sua capacidade, suas forças, sua natureza";
para ele, a sensação era essa revelação imediata
das coisas (Derer. nat., I, Proem.). Em geral
todas as doutrinas que confiam à sensibilidade
o conhecimento das coisas tendem a discernir
na sensibilidade a revelação da natureza das
coisas e identificam com tal revelação a própria
verdade ou o critério de verdade.
Por outro lado, da própria interpretação metafísica
ou teológica da V. como correspondência
nasce o conceito de V. como manifestação do
ser ou do princípio supremo. Plotino dizia: "A
verdade verdadeira não está de acordo com
outra coisa, mas de acordo consigo mesma: ela
não enuncia nada fora de si, mas enuncia o que
ela mesma é" (Enn., V, 5, 2). Nesse sentido,
a V. é hipostasiacla: não é o caráter formal de
certos procedimentos cognoscitivos, mas princípio
metafísico ou teológico que tem a mesma
substancialidade e a mesma dignidade do princípio
que nela se manifesta, ou seja. Deus. Esse
conceito é tema de numerosas especulações na
filosofia patrística e escolástica. S. Agostinho afirma
dever existir uma natureza que esteja tão