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IDÉIA 526 IDÉIA
verdadeiro no que se refere ao bem, assim
como a todas as outras coisas, de tal modo que,
se o bem não tivesse a essência necessária do
bem, não teria ser e não seria uno. O mesmo
pode ser dito sobre todas as outras coisas, que
são o que são com base em sua essência necessária
ou não são nada; portanto, se a sua
essência não é, nada delas é" (Ibid., VII, 6,
1031 b 6). Em outros termos, o status ontológico
das I., se é que possuem algum, é o de
todas as outras coisas: são reais porque são
substâncias, não porque são unidades ou valores.
Portanto, as I., como formas ou espécies,
são certamente reais, segundo Aristóteles,
mas são reais apenas na medida em que as formas
ou espécies são a substância das coisas
compostas (v. FORMA). A teoria da substância
(v.) possibilitou a Aristóteles retirar das duas
determinações, unidade e valor, o primado
ontológico que Platão lhes atribuíra nas primeiras
fases de sua filosofia. A teoria das I. não
tem mais validade para Aristóteles, no sentido
de as idéias não constituírem substâncias privilegiadas
e muito menos exemplares ou modelos
das coisas. Contudo, atribui à palavra I. o
mesmo significado que Platão lhe dera: unidade
que é ao mesmo tempo perfeição ou valor.
Em seguida, ao longo de sua história, acabam
prevalecendo as determinações míticas ou
popularescas que esse termo recebera na filosofia
platônica: modelo, arquétipo, perfeição,
etc. Na Escolástica judaica e neoplatônica, as I.
são consideradas objetos da Inteligência divina
e identificadas com essa Inteligência. Fílon já as
considerava como "potências incorpóreas", das
quais Deus se serve para formar a matéria (De
sacrif, II, 126). E Plotino as identificava com a
própria Inteligência, mais precisamente com a
inteligência "em estado de repouso, unidade e
calma, que é distinta mas não separada da Inteligência
que contempla e pensa" (Enn., III, 9,
1). Neste sentido a I. é o objeto "interno" da
inteligência divina, e como a inteligência não
se distingue do ser e do ato do ser, a I., a forma
do ser e o ato do ser são a mesma coisa (Ibid.,
V, 9, 8). Essa doutrina tornou-se lugar-comum
da Patrística e da Escolástica. S. Agostinho reproduziu-a
ao afirmar que o Logos ou Filho
tem em si as I., ou seja, as formas ou razões
imutáveis das coisas, que são eternas, assim
como ele mesmo é eterno, em conformidade
com tais razões ou formas, são formadas todas
as coisas que nascem e morrem (De diversis
quaest., 83, q. 46). A partir de S. Agostinho,
inúmeras vezes os escolásticos repetem essa
doutrina quase nos mesmos termos. Anselmo
considera a I. como uma espécie de "palavra
interior": Deus exprime-se nas I. como o artífice
em seu conceito, mas essa expressão não é
uma palavra externa, um enunciado; é a coisa
para a qual se volta a acuidade da mente criadora
(Monol, 10). S. Tomás dizia: "O termo
grego idea diz-se em latim forma-, por idéia entendem-se
as formas de algumas coisas, existentes
fora das próprias coisas. Essa forma
pode servir para duas coisas: ou como exemplar
daquilo cuja forma é, ou como princípio
de conhecimento e, neste segundo sentido, diz
que a forma das coisas cognoscíveis está no
cognoscente" (S. Th., I, q. 15, a. 1). Ockham,
que nega o caráter universal das I., não nega,
todavia, que as I. existem em Deus, como "as
coisas produziveis por Deus" (In Sent., I, d, 35,
q. 5). O emprego desse conceito continuou
mesmo fora da tradição platônica (NICOLAU DE
CUSA, De coniecturis, II, 14; FICINO, em Parmenid.,
23) O Renascimento repete-o sem variantes:
p. ex., Bacon (Nov. org., I, 23). E quando
o segundo significado desse termo já havia
sido introduzido por Descares e difundido por
cartesianos e empiristas, Kant restituiu-lhe seu
significado platônico, entendendo por I. uma
perfeição não real, "que supera a possibilidade
da experiência". "As I." — diz Kant — "são
conceitos racionais dos quais não pode existir
na experiência nenhum objeto adequado. Não
são intuições (como espaço e tempo) nem sentimentos
(que pertencem à sensibilidade),
mas conceitos de perfeições, dos quais é sempre
possível aproximar-se, mas que nunca se
alcança completamente" (Antr, § 4.3). As três I.
que Kant enumera como "objetos necessários
da razão" (alma, mundo e Deus) são desprovidas
de realidade exatamente porque estão
além da experiência possível; no entanto, são
regras para estender e unificar a experiência.
Assim, para Kant, a I. conserva de alguma
forma o caráter regulativo que Platão lhes atribuíra.
Em todo caso, Kant julga "intolerável
ouvir chamar de I. algo como, p. ex., a representação
da cor vermelha" (Çrít. R. Pura, Dialética,
seç. I). No idealismo pós-romântico a
noção de I. recuperou todo o alcance metafísico
e teológico que já tivera no neoplatonismo
tradicional. Schelling considera as I.,
por um lado, como as determinações da razão
de Deus e, por outro, como as formas da objetivação
corpórea: em outros termos, são o pon-