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VERDADE 995 VERDADE
mas julgam que o critério da V. é diferente, porque
para os estóicos ele está na representação
catalépticaiv.), que é a manifestação do objeto
para o homem, enquanto para os epicuristas
ele está na sensação, que é o próprio manifestar-se
da coisa (DIÓG. L, X, 31 )• Nesses casos,
a distinção entre V. e critério eqüivale a reconhecer
dois conceitos de V., considerados compatíveis
(ou não incompatíveis).
Ademais, a coexistência de dois conceitos
de V. não é rara. Muitas vezes a teoria da correspondência
é acompanhada pela teoria da V.
como manifestação ou revelação. S. Agostinho,
por um lado, define a verdade como "aquilo
que é como aparece" (Solíl, II, 5) e por outro
considera como V. "aquilo que revela o que é,
ou que se manifesta a si mesmo"; nesse sentido,
identifica a V. com o Verbum ou Logos, que
é a primeira manifestação imediata e perfeita
do ser, ou seja, de Deus (De vera rei, 36). Por
sua vez, S. Tomás, retomando uma definição
de Isaac Ben Salomon, do século IX, define a
V. como ''adequação entre o intelecto e a coisa"
(S. 'lh., I, cj. 16, a. 2; Contra Gent., I, 59; De ver.,
q. I, a. I), mas, ao mesmo tempo em que mantém,
com relação ao homem, a tese aristotélica
de que as coisas — e não o intelecto — são a
medida da V. inverte essa tese no que diz respeito
a Deus: "O intelecto divino é mensurante,
e não mensurado; a coisa natural é mensurante e
mensurada, mas o nosso intelecto é mensurado,
e não mensurante, em relação às coisas
naturais; é mensurante só em relação às coisas
artificias" {De ver, q. I, a. 2). Portanto, existe
também uma V. das coisas, que é aquilo em
virtude do que as coisas se assemelham ao seu
princípio, que é Deus; nesse sentido Deus é a
primeira e suprema V. (S. Th., I, q. 16, a. 5). Esses
conceitos são freqüentes na filosofia medieval.
O conceito de V. como correspondência é amplamente
empregado. Pedro Hispano (Summ.
log., 3.34), Herveus Natalis (Quodl, III, I), Antônio
Andréa {Super artem veterem, ed. 1508, f.
45rA) mantêm a teoria da V. como conformidade
entre intelecto e coisa, embora polemizando
sobre o modo de ser da coisa, ou mais exatamente
dos objetos aos qviais o intelecto deve
conformar-se. Em geral, na Escolástica da segunda
metade do séc. XIII e na do XIV. especifica-se
que a "coisa" à qual o intelecto deve
conformar-se é a "res íntellecta", isto é, a coisa
como é apreendida pelo intelecto, não exterior
ao próprio intelecto (v. Também DURAND DK
SAINT-POURÇAIN, In Senl., I, d. 19, q. 5). O conceito
de adequação ou conformidade, porém,
perde alcance metafísico e teológico para assumir
significado estritamente lógico ou, como
hoje se diria, semântico. A identificação polêmica,
defendida por Ockham, entre "V." e "proposição
verdadeira" eqüivale propriamente à negação
do valor metafísico da palavra V. (Summa
log., I, 43; Quodl., V. q. 24). Os platônicos de
Cambridge mantêm, por motivos óbvios, o
caráter metafísico e teológico da noção de correspondência,
falando de conformidade da coisa
consigo mesma ou com a sua essência contida
rio intelecto divino (v. HERBHRT DE CHERBURY, De
Veritate, 1656, pp. 4 ss.), mas Hobbes insiste no
ponto de vista nominalista da V. como simples
atributo das proposições (De corp., 3. § 7); isso
também foi feito por Locke (Ensaio, II, 32.
3-19) e até por Leibniz, que rejeita a noção
metafísica de V. como "atributo do ser" e limita-se
a ver na V. "a correspondência das proposições,
que estão no espírito, com as coisas das
quais se trata" (Nouv. ess., IV, 5. 11). Wolff unia
O conceito de V. como "concordância do nosso
juízo com o objeto, ou seja, com a coisa representada"
(Log., § 505) — que ele chamava de
definição nominal da V. — com a noção lógica
da V. como "determinabilidade do predicado
por meio da noção do sujeito" — que ele chamava
de definição reaKLbid., § 513). Baumgarten
retornava à noção de V. metafísica como "orclem
da multiplicidade na unidade" (Met., § 89),
enquanto Kant declarava pressupor simplesmente
a "definição nominal da V." como "acordo
do conhecimento com o seu objeto", e propunha
o problema de encontrar um critério
para a V. Excluindo a possibilidade de um critério
geral, válido para qualquer conhecimento, ele
se detinha no critério formal da V., que é a conformidade
do conhecimento com as suas regras
(Crít. R. Pura, Lógica, Intr., III; v. adiante).
Esse conceito de V. como correspondência nunca
esteve ausente, nem na filosofia mais recente,
pela qual às vezes é assumido como simples
pressuposto, às vezes explicitamente defendido.
Isso aconteceu especialmente nas correntes
realistas (v., p. ex., BOL7.ANO, Wissenschaftslehre,
I, § 25; A. MEINONG, Über Annabmen,
pp. 125 ss.). Exatamente no espírito do realismo,
N. Hartmann defendeu a concepção da V.
como "coincidência com um objeto que deve
ser entendido como tal" (Systematische Philosophie,
§ 9). Hartman estende o conhecimento