Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

FELICIDADE 434 FELICIDADE
precisamente o que consiste em uma premissa
universal negativa, uma premissa universal afirmativa
e uma conclusão parcial negativa, como
no exemplo: "Nenhum homem é pedra; todo
homem é animal; logo algum animal não é
pedra" (PEDRO HISPANO, Summ. log. 4. 14).
FELICIDADE (gr. eú5oau,oví(X; lat. Felicitas;
in. Happiness; fr. Bonheur, ai. Glückseligkeit; it.
Felicita). Em geral, estado de satisfação devido
à situação no mundo. Por esta relação com a situação,
a noção de F. difere de bem-aventurançaiy.),
que é o ideal de satisfação independente
da relação do homem com o mundo, por
isso limitada à esfera contemplativa ou religiosa.
O conceito de F. é humano e mundano.
Nasceu na Grécia antiga, onde Tales julgava
feliz "quem tem corpo são e forte, boa sorte e
alma bem formada" (DiÓG. L, I, 1, 37). A boa
saúde, a boa sorte na vida e o sucesso da formação
individual, que constituem os elementos
da F., são inerentes à situação do homem no
mundo e entre os outros homens. Demócrito,
de maneira quase análoga, definia a F. como "a
medida do prazer e a proporção da vida", que
era manter-se afastado dos defeitos e dos excessos
(Fr. 191, Diels). De qualquer maneira,
F. e infelicidade pertencem à alma (Fr., 170,
Diels), uma vez que somente a alma "é morada
do nosso destino" (Fr. 171, Diels). A relação
que muitas vezes se estabeleceu entre F. e prazer
tem o mesmo significado, ou seja, é a conexão
entre o estado definido como F. e a relação
com o próprio corpo, com as coisas e com os
homens. A tese segundo a qual a F. é o sistema
dos prazeres foi expressa com toda a clareza
por Aristipo, que fez a distinção entre prazer e
felicidade. Somente o prazer é bem, porque só
ele é desejado por si mesmo, sendo portanto
fim em si. "O fim é o prazer particular, a F. é o
sistema dos prazeres particulares, em que se
somam também os passados e os futuros"
(DiÓG. L, II, 8, 87). Egesias, que negava a possibilidade
de F., negava-a justamente pelo fato
de que os prazeres são demasiado raros e passageiros
(Ibicl., II, 8, 94). Por outro lado, Platão
negava que a felicidade consistisse no prazer e
a julgava, ao contrário, relacionada com a virtude.
"Os felizes são felizes por possuírem a justiça
e a temperança; os infelizes são infelizes por
possuírem a maldade", diz ele em Górgias(508
b); no Banquete (202 c) são chamados de felizes
"aqueles que possuem bondade e beleza".
Mas justiça e temperança são virtudes; "possuir
bondade e beleza" significa ainda ser virtuoso;
e a virtude outra coisa não é, segundo Platão,
senão a capacidade da alma de cumprir seu
próprio dever, ou seja, de dirigir o homem da
melhor maneira (Kep., I, 353 d. ss.). Portanto,
também a noção platônica de F. é relativa à situação
do homem no mundo e aos deveres
que aqui lhe cabem. Quanto a Aristóteles, insistiu
no caráter contemplativo da F. em seu grau
superior, a bem-aventurança (v.), mas apresentou
uma noção mais ampla de F., definindo-a
como "certa atividade da alma, realizada
em conformidade com a virtude" (Et. nic, I,
13, 1102 b); ela não exclui, mas inclui a satisfação
das necessidades e das aspirações mundanas.
As pessoas felizes, segundo Aristóteles,
devem possuir as três espécies de bens que se
podem distinguir, quais sejam, os exteriores, os
do corpo e os da alma (Ibid., 1153 b, 17 ss.;
Pol., VII, 1, 1323 a 22). É verdade que "os bens
exteriores, assim como qualquer instrumento,
têm um limite dentro do qual desempenham
sua função utilitária de instrumentos, mas além
do qual se tornam prejudiciais ou inúteis para
quem os possui. Os bens espirituais, ao contrário,
quanto mais abundantes, mais úteis". Mas
em geral pode-se dizer que "cada qual merece
a F., na medida da virtude, do tino e da capacidade
de bem agir que possui, podendo se tomar
como exemplo a divindade, que é feliz e
bem-aventurada não graças aos bens exteriores,
mas por si mesma, por aquilo que ela
é, por natureza" (Pol., VII, 1, 1323 b 8). A F. é
portanto mais acessível ao sábio que mais facilmente
se basta a si mesmo (Et. nic, X, 7, 1777,
a 25), mas é a isso que devem tender todos os
homens e as cidades.
A ética pós-aristotélica, ao contrário, ocupase
exclusivamente da F. do sábio; a nítida distinção
feita pelos estóicos entre sábios e loucos
torna obviamente inútil preocupar-se com
estes últimos. O sábio é aquele que basta a si
mesmo e que acha a F. em si mesmo, o que
melhor se chamaria bem-aventurança. Plotino
censura na noção aristotélica de F. o fato de ela
consistir em que cada ser desempenhe sua função
e atinja seus próprios objetivos, podendo
ser perfeitamente aplicada não só aos homens,
mas também aos animais e às plantas (Enn., I,
4, 1 ss.). Nos estóicos Plotino critica a incoerência
que consiste em considerar a F. independente
das coisas externas ao mesmo tempo
que aponta essas mesmas coisas como objeto
da razão. Para Plotino, a F. é a própria vida;
por isso, enquanto pertence a todos os seres vi-