Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

APARÊNCIA 70 APARÊNCIA
de outro, a possibilidade de predizer os fenômenos
futuros a partir dos fenômenos passados
e presentes (Op., ed. Erdmann, pp.
443-444).
Com isso, a A. perdeu o caráter enganoso e
abre-se o caminho da distinção kantiana entre
a A. (Erscbeinung) e a ilusão (Scbein). As A.
são os fenômenos como objetos da intuição
sensível e, em geral, da experiência; os fenômenos
são realidade, aliás as únicas realidades
que o homem pode conhecer e de que pode
falar. "Eu não digo", afirma Kant, "que os corpos
parecem simplesmente seres externos ou
que minha alma parece simplesmente dada na
minha autoconsciência, quando afirmo que as
qualidades do espaço e do tempo — segundo as
quais, como condição da sua existência, coloco
aqueles e esta — estão no meu modo de intuir
e não nesses objetos. Seria um erro meu se
transformasse em mera ilusão (Schein) aquilo
que devo considerar como fenômeno" (Crít. R.
Pura, Estética transcendental, Observações ger.,
3). A afirmação: "Os sentidos representam para
nós os objetos como aparecem, o intelecto como
são" é interpretada por Kant no sentido de que
o intelecto representa os objetos na conexão
universal dos fenômenos (o que não significa
que eles sejam independentes da relação com
a experiência possível e, portanto, das "A. sensíveis")
(ibid., Anal. dos princ, cap. III). Por
isso, a A. fenomênica tem esse nome para ressaltar
as suas conexões com as condições subjetivas
do conhecer e para distingui-la do hipotético
conhecimento numênico, de tal forma
que se possa estabelecer com clareza os seus
limites (v. FENÔMENO).
Por outro lado, a própria negação do caráter
ilusório da A. foi utilizada, na filosofia moderna,
para reafirmar o caráter absoluto do conhecimento
humano. Assim, Hegel vê na A. fenomênica
a própria essência. A. e essência não se
opõem, mas se identificam: a A. é a essência
que existe na sua imediação. "Aparecer", diz
ele, "é a determinação por meio da qual a essência
não é ser, mas essência; e o aparecer
desenvolvido é o fenômeno. A essência não
está, portanto, atrás ou além do fenômeno; mas,
justamente porque a essência é o que existe, a
existência é o fenômeno" (Ene, § 131). É verdade
que, como determinação "imediata", a A.
está destinada, segundo Hegel, a ser absorvida
ou superada por outras determinações, refletidas
ou mediatas, no desenvolvimento dialético
da Idéia absoluta; mas também é verdade que
toda a doutrina de Hegel é sustentada pelo pensamento
de que não há realidade tão recôndita
que, de algum modo, deixe de manifestar-se e
aparecer. Na filosofia contemporânea, esse ponto
de vista teve a melhor expressão na obra de
Heidegger. "Como significado da expressão 'fenômeno'
deve-se estabelecer o seguinte: o que
se manifesta em si mesmo, o revelado... Definimos
esse manifestar-se como aparecer
(Scheineri). Também em grego a expressão
phainomenon tem esse significado: o que tem
o aspecto de aparente, A. ... Só porque alguma
coisa, em virtude do seu sentido, pretende em
geral manifestar-se, isto é, ser fenômeno, é
possível que ela se manifeste como algo que
não é, que tenha o aspecto de... Reservamos
para o termo 'fenômeno' o significado positivo
e original de 'phainomenon' e distinguimos
fenômeno da A., considerando esta última como
uma modificação particular de fenômeno" (Sein
und Zeit, § 7 A). Isto, porém, não quer dizer
que a filosofia contemporânea tenha identificado
ser com A. Antes, propôs de outra forma o
problema de sua relação, passando a considerar
essa relação de modo objetivo ou ontológico,
isto é, sem referência a qualquer subjetivaçâo
idealista. Não é por acaso que a última obra
importante em que se debateu de forma tradicional
o problema da relação entre A. e realidade
pertence a um idealista: F. H. Bradley (Aparência
e realidade, 1893). Sobretudo por
influência da colocação fenomenológica (v.
FENOMENOLOGIA), a consideração da relação entre
aparecer e ser deixou completamente de ser
feita, tanto no que se refere ao dualismo entre
esses dois termos quanto no que se refere aos
outros dualismos com que em geral era interpretada,
como entre sensação e pensamento,
entre subjetividade e objetividade, etc. A relação
toda é feita no plano objetivo das experiências
diferentes ou dos graus diferentes de experiências.
Um filósofo que baseie suas construções
num grupo de experiências ou em dado tipo de
realidade, privilegiando-o e considerando-o fundamental,
é levado a julgar menos reais ou
significantes, e de certo modo simplesmente
"aparentes", as outras formas de experiência
ou os outros tipos de realidade. P. ex., quem
privilegia a experiência interior ou consciência
é levado a considerar menos significante ou, de
certo modo, só "aparente" a experiência externa
ou sensível, e vice-versa. Mas em todo caso,
mesmo o que se declara aparente é admitido
como A. de alguma coisa e, por isso, dotada, já