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ERRO 343 ERRO
mindo bem a posição do idealismo romântico,
"o E. é o superado: aquilo que, em outros termos,
está em face do nosso conceito, como
seu não ser. Portanto, assim como a dor, não
é uma realidade que se oponha à realidade espírito
(Conceptus Suí), mas é a própria realidade
aquém de sua realização, num momento
ideal" (Teoria do espírito, cap. 16, § 8). Essa é a
solução tipicamente dialética (no sentido hegeliano
do termo) do problema do E.: o E. é o momento
negativo, destinado a ser "superado" ou
a "ser transformado em verdade" pelo momento
positivo e concreto: como E., não existe.
2 3 A segunda solução típica do problema do
E. consiste em atribuí-lo a uma faculdade diferente
do intelecto, mas capaz de agir sobre ele
e de desviá-lo do seu funcionamento correto.
A) A primeira alternativa nesse sentido é a
que o atribui à vontade. Já se viu que S.
Agostinho começou julgando o E. como o afastamento
voluntário da ordem das coisas estabelecida
por Deus. A idéia do caráter voluntário
do E. acaba prevalecendo na última fase da
Escolástica: é defendida por Duns Scot e
Ockham. De fato, ambos entendem a vontade
como a faculdade de executar atos opostos
porquanto é absolutamente livre. A ela se deve
o assentimento dado a uma proposição e, portanto,
também a faculdade de dar assentimento
a proposições falsas ou de dissentir de proposições
verdadeiras (OCKHAM, In Sent., II, q. 25,
L). Para Ockham, o assentimento da vontade
deve necessariamente seguir-se à evidência intuitiva
dos primeiros princípios da demonstração,
ou das verdades empíricas ou conclusões
das demonstrações; por outro lado, pode se
dar assentimento ao que é desprovido de qualquer
evidência (Jbid., II, q. 25, Y); nesses casos,
determina-se a possibilidade de erro. Essa doutrina
foi substancialmente reproduzida por
Descartes, em sua tese de que "a vontade é
maior que o intelecto, podendo, pois, dar assentimento
ao que não tem clareza e distinção
suficientes para o intelecto. A vontade", diz
Descartes, "pode parecer de certo modo infinita
porque nada percebemos que possa ser o
objeto de outra vontade, nem mesmo da vontade
imensa de Deus, até a qual a nossa não
pode estender-se. Essa é a causa de ordinariamente
levarmos a vontade além daquilo que
conhecemos clara e distintamente; e quando
assim abusamos dela não é de surpreender que
aconteça enganar-nos" (Princ. phil, I, 35). De
modo análogo, Locke dizia que "o E. não é
uma falha do nosso conhecimento, mas um engano
do nosso juízo, que dá assentimento ao
que não é verdadeiro". E enunciava quatro razões
do assentimento errado: l s falta de provas;
2 S falta de capacidade de usá-las; 3 a falta de
vontade de vê-las; 4 Q cálculo errado de probabilidades
(Ensaio, IV, 20, § 1). Rosmini também
atribui o E. à vontade, considerando-o decorrente
da ausência do elemento ideal (Idéia do
ser) ou do elemento real (sentimento ou sensação)
da percepção intelectiva (Novo ensaio,
§§ 1356-59). Mas, dada a formulação geral da
teoria de Rosmini, que identifica a idéia do ser
com a "forma da razão", a primeira espécie de
E. pareceria implicar o poder da vontade de
dissociar a razão da "forma". Finalmente, o próprio
Croce aceitou essa teoria do E.: "Quem
comete um erro não tem nenhum poder de
distorcer, desvirtuar ou macular a verdade,
que é seu próprio pensamento, o pensamento
que opera nele como em todos; aliás, assim
que toca o pensamento, é tocado por ele:
pensa e não erra. Tem apenas o poder pratico
de passar do pensamento ao fazer; e o fazer, e
não o pensar, é abrir a boca e emitir sons aos
quais não corresponda o pensamento, ou, o que
dá no mesmo, um pensamento que tenha valor,
precisão, coerência, verdade" (Lógica, 4ed.,
1920, pp. 254-55).
B) A outra alternativa dessa solução é que o
E. se deve à sensibilidade ou, pelo menos, à
ação da sensibilidade do intelecto. Essa é a
doutrina de Kant a respeito. Um juízo errôneo
— e o E., assim como a verdade, só pode existir
no juízo — é o que confunde a aparência
da verdade com a verdade. Essa confusão
não seria possível se o homem não tivesse
outra faculdade além do intelecto. Mas como o
homem, além do intelecto, tem sensibilidade,
não pode evitar a influência oculta da sensibilidade
sobre o intelecto, e dessa influência nasce
a possibilidade de confundir o subjetivo com o
objetivo, ou seja, a aparência da realidade com
a própria realidade (Logik, Einleitung, VII). Essa
teoria kantiana retorna em alguns filósofos contemporâneos.
P. ex., para C. I. Lewis o E. é
devido à combinação dos dados mediados
pela experiência com as suas interpretações
ou integrações habituais, de natureza intelectual
(Analysis ofKnowledge and Valuation,
p. 26).
Em geral, a teoria do E. não é alvo de muita
atenção por parte da filosofia contemporânea.
Algumas correntes não elaboram uma teoria