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AMOR 49 AMOR
mergulha na sua objetividade diante da minha
subjetividade" (ibid., p. 444). Em outros termos,
cada um, no A., quer ser para o outro o
objeto absoluto, o mundo, a totalidade infinita,
mas para isso é necessário que o outro permaneça
subjetividade livre e igualmente absoluta.
Mas, como ambos querem exatamente a mesma
coisa, o único resultado do A. é um conflito
necessário e um fracasso inevitável. Há, todavia,
outro caminho para realizar a assimilação
de um ser com o outro, que é exatamente o
contrário do que foi descrito: em vez de projetar
absorver o outro conservando-lhe a alteridade,
posso projetar fazer-me absorver pelo
outro e perder-me na sua subjetividade para
desembaraçar-me da minha. Nesse caso, em
vez de procurar existir para o outro como objeto-limite,
como mundo ou totalidade infinita,
procurarei fazer-me tratar como um objeto entre
os outros, como um instrumento a ser utilizado,
em uma palavra, como uma coisa. Terse-á,
então, a atitude masoquista. Mas o próprio
masoquismo é e deve ser um fracasso, pois,
por mais que se queira, nunca se virá a ser um
simples instrumento inanimado, uma coisa
humilde, ridícula ou obscena; será necessário,
precisamente, querer isso, isto é, valer, para
essa finalidade, como subjetividade livre {ibid.,
pp. 346-347). Não há, portanto, salvação no A.:
o conflito e o fracasso são-lhe intrinsecamente
necessários. Por outro lado, Sartre vê conflito
análogo também no simples desejo sexual, cujo
"ideal impossível" assim define: "Possuir a
transcendência do outro como pura transcendência
e no entanto como corpo-, reduzir o
outro à sua simples facticidade, pois ele ainda
está no meio do meu mundo, mas fazer que
essa facticidade seja uma representação perpétua
da sua transcendência nadificante" (ibid.,
pp. 463-464). E, como o A. pode tender para o
masoquismo como solução ilusória do seu conflito,
assim também o desejo sexual tende para
o sadismo, isto é, para a não-reciprocidade das
relações sexuais, para o gozo de ser "potência
possessiva e livre em face de uma liberdade
aprisionada pela carne" (ibid., p. 469). Não há
dúvida de que a análise de Sartre, tão rica de
reparos e referências, representa um exame sem
preconceitos de certas formas que o A. pode
assumir e assume e dos conflitos em que desembocam.
Mas trata-se das formas do A. romântico
e das suas degenerações. O A. de que
fala Sartre é o projeto da fusão absoluta entre
dois infinitos; e dois infinitos só podem ex-
cluir-se e contradizer-se. Querer ser amado significa,
para Sartre, querer ser a totalidade do
ser, o fundamento dos valores, o todo e o infinito:
isto é, o mundo ou Deus mesmo. E o
outro, o amado, deveria ser um sujeito igualmente
absoluto e infinito, capaz de tornar absoluto
e infinito quem o ama. São evidentes os
pressupostos românticos dessa colocação. A
unidade absoluta e infinita que o Romantismo
clássico postulava ingenuamente como uma
realidade garantida do A. torna-se, em Sartre,
um projeto inevitavelmente destinado ao fracasso.
O Romantismo de Sartre é frustrado e
consciente de sua falência.
No entanto, está patente na filosofia contemporânea
a tendência anti-romântica a privar
o A. do caráter de infinitude, isto é, da
natureza "cósmica" ou "divina", e a circunscrevêlo
em limites mais restritos e demarcãveis. Russell
evidenciou a fragilidade do A. romântico, que
pretende ser a totalidade da vida, mas caminha
rapidamente em direção à exaustão e ao malogro.
"O A.", disse ele, "é o que dá valor intrínseco
a um matrimônio e, como a arte e o pensamento,
é uma das coisas supremas que tornam
a vida digna de ser vivida. Mas, embora não
haja bom casamento sem A., os melhores casamentos
têm um objetivo que vai além do A. O
A. recíproco de duas pessoas é demasiado circunscrito,
demasiado separado da comunidade
para ser, por si mesmo, o objetivo principal da
vida. Não é, em si mesmo, fonte suficiente de
atividade, não oferece perspectivas suficientes
para constituir uma existência em que se possa
encontrar uma satisfação fundamental. Cedo
ou tarde, torna-se retrospectivo, é um túmulo
de alegrias mortas, não uma fonte de vida nova.
Esse mal é inseparável de qualquer finalidade
atingível numa única emoção suprema. Os únicos
fins adequados são os que têm incidência no
futuro, que nunca podem ser plenamente alcançados,
mas estão em constante 'crescendo'
e são infinitos, como a infinitude da busca humana.
Só quando o A. está ligado a algum fim
infinito dessa espécie pode ter a seriedade e a
profundidade de que é capaz" (Principies of
Social Reconstruction, p. 192). Com isto, o A.
não é negado, mas reconduzido aos limites que
o definem. "O homem", diz ainda Russell, "que
nunca viu as coisas belas em companhia da
mulher amada não conheceu plenamente o
mágico poder que tais coisas possuem. E mais:
o A. é capaz de romper o duro cerne do eu,
porque é uma espécie de colaboração biológi-