Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

LUZ 1
pontos cie divergência entre a corrente agostiniana
e a aristotélica. Essa divergência 6 tipicamente
expressa pelas posições de S. Boaventura
e de S. Tomás. S. Boaventura refere-se
às palavras de Agostinho, "'que, com letras claras
e razões, demonstra que a mente, em seu
conhecimento certo, deve ser dirigida por regras
imutáveis e eternas; não através de uma
de suas disposições (habitas), mas diretamente
por essas regras, que estào acima dela, na Verdade
eterna" (Desciencia Christi, q. 4). S. Tomás
admite que "tudo aquilo que se sabe com
certeza deriva da L. da razão que, por obra divina,
é inata interiormente no homem" (De
rer., q. 11, a. 1, a d 13)- Mas interpreta aristotelicamente
essa L. como o conhecimento inato
dos primeiros princípios indemonstráveis "conhecidos
graças à L. do intelecto agente" (Contra
Gent., III, 46). Em outros termos, o conhecimento
humano da verdade não é visão em
Deus, ou iluminação direta por parte de Deus:
é o uso de uma "forma" que Deus comunicou
à mente humana e que constitui, portanto, a "L.
natural" dela (S. lh., I, q. 106, a. 1). Dessa L natural
S. Tomás distingue a L. da glória (lumen
gloriae), que torna a criatura racional "deiforme",
capaz de ver a essência divina; nega que
a L. da glória possa ser uma disposição natural
do homem (Ibid., I q. 12, a. 5); diz o mesmo
sobre o lunien gratiae, a graça justificante (Ibid.,
I, q. 106, a. 1).
O significado do conceito de L. em Agostinho,
que é de iluminação contínua por parte
de Deus, conserva-se nas doutrinas cie inspiração
agostjjiiana no mundo moderno e contemporâneo.
Para elas, o conhecimento é uma "visão
em Deus": Malebranche (Recherche de Ia
vérité, III, 2, 6), Rosmini (Nuovo saggio, § 396)
e Gioberti (Introei, alio studio delia fil, 11, p.
175). Por outro lado, de acordo com a segunda
interpretação, a L. natural acaba perdendo
qualquer conexão teológica. O título que Descartes
deu a um diálogo inacabado, que deveria
sintetizar sua filosofia, demonstra o modo
como ele entendia es.sa noção: "Busca da verdade
com a I.. natural que, por si só, sem o auxílio
da religião e da filosofia, determina as opiniões
que um homem honesto deve ter sobre
todas as coisas que possam ocupar seu pensamento,
L. que penetra até os segredos das ciências
mais curiosas." Assim entendida, a L. natural
é o "bom senso oti razão" que, nas primeiras
linhas do Discurso do método, é considerada
"a coisa mais bem distribuída do mundo";
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sobre ela se diz, em Princípios de filosofia
(I, 30): "A faculdade de conhecer, que nos foi
dada e que nós denominamos L. natural, só
percebe objetos verdadeiros, porquanto os
apercebe, ou seja, conhece-os clara e distintamente."
Leibniz, por sua vez, afirma que "a L.
natural supõe um conhecimento distinto"
(Nour. ess., I, 1, 21) e Wolff entendia por "L. da
alma" a "clareza das percepções" (Psychol.
empírica, § 35). Nestes empregos, essa palavra
não tem mais nada do significado tradicional,
de L. que, proveniente de fora ou do alto, penetre
na mente humana para guiá-la. A L. natural
aqui é somente a clareza do pensamento
humano. Ao falar cia máxima "É preciso seguir
a alegria e evitar a tristeza", Leibniz afirma:
"Trata-se de um princípio inato, mas que não
faz parte cia L. natural, pois não fica sendo conhecido
de maneira luminosa" (Nouv. ess., I, 2,
1). O significado que a expressão "as L." assumiu
no período iluminista é esclarecido por
Leibniz. As L. são a clareza da crítica racional
aplicada a todos os campos possíveis do saber
e Lisada como critério diretivo do pensamento
e da conduta do homem.
LUZ 2 (lat. Lux, in. Light;h. Lumière, ai. Licht;
it. Luce). Para certa tradição filosófica, cuja origem
remota e provável estaria na religião persa
que adorou Mitra como "Espírito da L." (cf.
CUMONT, Oriental Religíons in Romein Paganism;
trad. in., p. 155), a L. é uma realidade privilegiada
de natureza incorpórea, via de comunicação
entre as regiões superiores do mundo
e do homem. As características mais evidentes
dessa doutrina são as seguintes: \- a L. é uma
realidade superior privilegiada: é Deus ou de
Deus; 2 a a L. é incorpórea e serve de ligação
entre o mundo incorpóreo e o mundo corpóreo;
3 a a L. é a forma geral (essência ou natureza)
das coisas corpóreas. As primeiras duas
teses são de caráter religioso e de claríssima
origem oriental. A terceira é propriamente filosófica
e caracteriza o agostinismo medieval.
Na filosofia ocidental, a metafísica da L. é
introduzida por Parmênides: "E como se diz
que todas as coisas são L. e noite, e como L. e
noite estào presentes nisto e naquilo, segundo
suas possibilidades, o todo é pleno de L. e ao
mesmo tempo de invisível treva; L. e trevas são
iguais, pois nenhuma prevalece sobre a outra"
(Fr 9). A substancializaçào da L. é freqüente
em Enóadas de Plotino, em que às vezes não é
fácil distinguir a L. como metáfora da L. como
substância (p. ex., Enn., V, 3, 9; IV, 3, 17). Apa-