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seja nas interpretações trinitárias menos felizes,
que às vezes se inclinam para o politeísmo.
Foi o que aconteceu, p. ex., com Gilbert de Ia
Porrée (séc. XII), que tomava por base a distinção
entre deítas e Deusiv. DEIDADK). Por outro
lado, toda forma de panteísmo, antigo ou moderno,
tende a ser politeísta, já que tende a difundir
o caráter da divindade por certo número
de entes, debilitando ao mesmo tempo a separação
entre esses entes e mantendo a distinção
entre divindade e D. Assim, para Hegel, as instituições
históricas nas quais se realiza a razão
autoconsciente, em primeiro lugar o Estado,
são verdadeiras divindades: "O Estado", diz Hegel,
"é a vontade divina enquanto espírito atual
que se explicita coma forma reale como organização
de um mundo" (Fil. do dir, § 270). São
ainda mais claramente politeístas as formas do
panteísmo moderno. Bergson, Alexandre, Whitehead
(d. os trechos citados em 1 B), conferindo
ao mundo o poder de realizar a divindade,
reconhecem explicitamente que esta, no
momento da realização, concretizar-se-á numa
multiplicidade de seres divinos. De outro ponto
de vista, Hume conferira valor positivo ao
politeísmo, quer porque este, ao admitir que os
deuses de outras seitas ou nações também participam
da divindade, torna as várias deidades
compatíveis e obsta à intolerância, quer porque
ele é mais racional, pois consiste "apenas
numa coleção de histórias que, apesar de não
terem fundamento, não implicam nenhum absurdo
expresso nem contradição demonstrativa"
(The Natural History ofReligion, seç. XI e
XII, em Essays, II, pp. 336 e 352). Renouvier
defendia explicitamente o politeísmo como único
corretivo do fanatismo religioso e do absolutismo
filosófico. Dizia: "O progresso da vida e da
virtude povoa o universo de pessoas divinas e
estaremos sendo fiéis a um sentimento religioso
antigo e espontâneo quando chamarmos de
deuses aqueles que acreditarmos capazes de
honrar a natureza e abençoar as obras" (Psychologie
rationelle, 1859, cap. XXV, ed. 1912,
p. 306). Esse politeísmo não é inconciliável com
a unidade de D. porque o D. uno seria, então,
a primeira das pessoas super-humanas.
b) Monoteísmo. Como se disse, o monoteísmo
não se caracteriza pela presença de uma
hierarquia de seres e por um cabeça dessa hierarquia,
mas pelo reconhecimento de que só
D. possui a divindade e que D. e divindade
coincidem. Nesse sentido, na história da filosofia,
o monoteísmo comparece em Fílon de
Alexandria, que afirma que "D. é solitário, é
um em si mesmo e nada é semelhante a D.";
portanto, "ele está na ordem do uno e da
mônada, ou melhor, é a mônada na ordem do
D. uno, já que todo número é mais recente que
o mundo, e assim o tempo, mas D. é mais
velho que o mundo e seu Demiurgo" {Ali. leg.,
II, 1- 3). Nas discussões trinitárias da fase patrística
e da Escolástica, a identidade de D. com a divindade
foi o critério dirimente para reconhecer
e combater as interpretações que se inclinavam
para o triteísmo. Por certo, a Trindade é
constantemente apresentada como um mistério
que a razão mal pode aflorar. Mas o que
importa ressaltar é que a unidade divina só é
considerada cindida quando, com a distinção
entre D. e a divindade, se admite, implícita ou
explicitamente, que dela participam dois ou mais
seres individualmente distintos. A melhor exposição
desse ponto de vista pode ser vista em
S. Tomás, que assim resume uma longa tradição
(v. também, p. ex., RICARDO DE SÃO VÍTOR,
De Trin., I, 17). "E evidente", diz S. Tomás, "que
aquilo pelo que algo singular é este singular de
modo nenhum é comunicável a outras coisas.
P. ex., aquilo pelo que Sócrates é homem pode
ser comunicado a muitos outros seres, mas aquilo
pelo que ele é este homem pode ser comunicado
a este apenas. Se, portanto, Sócrates fosse
homem com fundamento naquilo pelo que é
este homem, assim como não pode haver mais
de um Sócrates, tampouco poderia haver mais de
um homem. Mas esse é precisamente o caso de
D., já pois D. é a própria natureza, de tal forma
que ele, sob o mesmo aspecto, é D. e esteD.; é
impossível, portanto, que haja mais de um D."
(5. Th., I, q. 11 a 3). Esse é o motivo pelo qual
os teólogos medievais insistem na simplicidade
da natureza divina, que na realidade nada mais
significa do que a incomunicabilidade dessa natureza
e, portanto, a impossibilidade de que ela
seja compartilhada por mais de um D. A partir
de S. Tomás, a história da filosofia pouco acrescentou
a esses conceitos. A decadência da especulação
teológica tornou, aliás, os filósofos
menos sensíveis à precisão desses conceitos,
de tal modo que, com muita freqüência, as qualificações
do monoteísmo e politeísmo são empregadas
aleatoriamente, limitando-se o politeísmo
a uma manifestação da mentalidade
primitiva, conquanto ele seja, como se viu, uma
alternativa filosófica em cujo favor está toda a
tradição clássica e muitas das tentativas modernas
de inovar o conceito de D.