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IMORTALIDADE 544 IMORTALIDADE
decomposição, mas nem por extinção. De fato,
não podendo ela ser diminuída pouco a pouco
e depois reduzida ao nada (já que não tem
partes), não deveria haver espaço de tempo
entre o instante em que ela é e aquele em
que ela não é mais. Kant notava a propósito
que, mesmo não tendo quantidade extensiva,
a alma poderia e deveria ter, assim como a
consciência, uma quantidade intensiva, ou seja,
um grau (Crít. R. Pura, Confutaçâo do argumento
de Mendelssohn).
IV. O quarto argumento é deduzido da presença
da verdade na alma (PLATÃO, Mên., 86a).
S. Agostinho diz: "Se aquilo que está num sujeito
(subiectum) dura para sempre, necessariamente
o sujeito também dura para sempre. Ora, toda
ciência (disciplina) existe na alma como em
seu sujeito; conclui-se necessariamente que a
alma dura para sempre, se a ciência dura para
sempre. Mas a ciência é verdade e a verdade
dura para sempre; portanto, a alma dura para
sempre também e nunca pode ser considerada
morta" (Solil, II, 13). Esse argumento foi repetido
por S. Tomás (Contra Gent., II, 55): "Sendo
incorruptível o objeto do intelecto, o próprio
intelecto será incorruptível." Foi criticado pelos
alexandristas do Renascimento, particularmente
por Pomponazzi. "Para o intelecto é essencial
entender, através de imagens, como resulta
claro da definição de alma como ato de um
corpo físico-orgânico. Por isso o intelecto, em
cada uma de suas funções, necessita de um
órgão. Mas aquilo que assim entende é necessariamente,
inseparável do corpo. Portanto o
intelecto humano é mortal" (De imm. animae,
9). Argumento semelhante ao de Agostinho
algumas vezes foi repetido por filósofos modernos
com referência à presença de valores
ideais na alma humana, ou seja, da Verdade, da
Beleza e do Bem (p. ex., C. H. HOWISON, The
Limits of Evolutíon, 1901, cap. 6).
V. Argumento análogo a este foi deduzido
por S. Anselmo da presença do amor por Deus
na alma. A alma humana, como criatura racional,
"foi criada para amar sem cessar a Substância
Suprema. Mas não poderia fazê-lo se não
vivesse para sempre; portanto, a alma é feita
para viver sempre, conquanto queira fazer
sempre aquilo para que foi feita. Além disso,
não estaria de acordo com a suprema bondade,
sabedoria e onipotência do Criador reduzir a
nada uma criatura por ele criada para amá-lo,
até que ela o ame" (Monologion, 69).
VI. O sexto argumento é extraído do desejo
natural de imortalidade. S. Tomás diz: "Qualquer
um que tenha inteligência naturalmente
deseja existir para sempre. Mas um desejo natural
não pode ser vão. Portanto, toda substância
intelectual é incorruptível" (S. Th., I. q. 75,
a. 6). Conquanto S. Tomás aduza esse argumento
como simples signum da I., ele foi repetido
com freqüência.
VII. O sétimo argumento apresenta a I.
como exigência da vida moral do homem.
Esse argumento não teve muita aceitação na
Antigüidade: valeu mais como motivo, freqüentemente
inconfesso, para que os filósofos
procurassem provas demonstrativas da
imortalidade. Duns Scot negava que fossem
conclusivas as razões extraídas da aspiração da
alma à bem-aventurança eterna e à justiça capaz
de retribuir o bem e o mal. A razão natural
deveria pelo menos dar-nos a conhecer que a
bem-aventurança eterna é o fim adequado à
nossa natureza, o que não acontece; quanto
à necessidade de prêmio ou de castigo, podese
dizer que cada um encontra retribuição suficiente
em sua própria ação boa e que o primeiro
castigo do pecado é o próprio pecado (Op.
Ox, IV, d. 43, q. 2, n 2 27, 32). Portanto, para
Duns Scot, a I. da alma era pura verdade de fé,
não susceptível de tratamento demonstrativo.
Pomponazzi retomou esse ponto de vista em
sua crítica ao argumento moral (De imm.
animae, 14). Na filosofia moderna, contudo,
esse foi o argumento que obteve maior receptividade,
o que se explica com facilidade, visto
que, com o declínio da metafísica antiga, as
provas deduzidas da causalidade e da substancialidade
da alma perderam valor. Na "Profissão
de fé do Vigário saboiano" (Emílio, IV),
Rousseau chegava a afirmar a imaterialidade,
portanto a I. da alma, exatamente com base na
exigência de uma justiça que nem sempre se
vê realizada no mundo: "Mesmo que não houvesse
outra prova da imaterialidade da alma,
além do triunfo do mau e da opressão do justo
neste mundo, só isso bastaria para que eu não
duvidasse dela. Contradição tão manifesta, dissonância
tão estridente na harmonia do universo,
levar-me-ia a refletir que nem tudo termina
para nós na vida, mas que, com a morte, tudo
retorna à ordem". Nesse aspecto, Rousseau
constituía a voz eloqüente de grande parte do
iluminismo e do deísmo do séc. XVIII, ainda
que outra parte desse iluminismo pensasse,