Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

HOMEM 514 HOMEM
para introduzir variações que se coadunem
com o sentido específico que dêem à palavra
razão. P. ex., a definição de Rosmini, "o H. é
um sujeito animal dotado da intuição do ser
ideal indeterminado" (Antropologia, § 23), expressa
a mesma coisa que a definição tradicional,
porque, para Rosmini, a "percepção do ser
ideal indeterminado" é a razão (Nuovo saggio,
§ 396). A definição de De Bonald, famosa por
algum tempo, "o H. é uma inteligência servida
por órgãos" (ÇEuvres, 1864,1, p. 41; III, p. 149),
também nada mais é que uma paráfrase da
definição tradicional, porquanto nela o "serviço
dos órgãos" é equivalente a "animalidade".
É ainda mais famosa a definição de Pascal, "o
H. nada mais é que um junco, o mais frágil da
natureza, mas é um junco pensante" (Pensées,
347), que também pode ser considerada variante
da definição traciicional, em que a conotação
da fragilidade natural do H. tomou o
lugar da "animalidade". Por outro lado, Descartes
dispensara a animalidade e reduzira o H. a
pensamento, como consciência imediata: "Para
falar com precisão, sou apenas uma coisa que
pensa, um espírito, um intelecto ou uma razão"
(Méd., II), Mas, na definição tradicional, a animalidade
servia, por um lado, para explicar a
óbvia limitação da atividade pensante do H. e,
por outro, para reconhecer no H. um ser terrestre
ou mundano, que necessita de órgãos.
Em sentido cartesiano, Hus.serl disse: "Se o H. é
um ser racional (animal rationale), só o é na
medida em que toda a sua humanidade é uma
humanidade racional, na medida em que é latentementê
orientado para a razão ou abertamente
orientado para a enteléquia que se
revelou e guia, conscientemente e por necessidade
essencial, o devir humano" (Krisís, 1954,
§ 6). A última e mais atualizada versão da antiga
definição diz que o H. é um animal simbólico,
ou seja, um animal que fala (CASSIRER, Essayon
Man, cap. II). Esta característica, na verdade, estava
presente no mesmo termo grego que significa
razão: logos, que é o discurso racional ou
a razão que se faz discurso. Na filosofia contemporânea,
essa definição serve para expressar
o poder condicionante da linguagem, do
comportamento sígnico em todas as atividades
do homem. Esse poder dificilmente poderia ser
exagerado, e a definição em pauta está, com
justiça, entre as mais difundidas e aceitas na filosofia
contemporânea. Contudo, não pode ser
compreendida sem levar em conta a caracterís-
tica da autoprojetabilidade, que o terceiro grupo
de definições atribui ao homem.
Uma segunda e mais específica determinação,
que tem servido freqüentemente para definir
o H., é sua natureza política, sociável.; Já
mencionada por Platão (Def, 415a), esta determinação
é estreitamente ligada por Aristóteles
à natureza racional do homem. "Quem não
pode fazer parte de uma comunidade ou quem
não precisa de nada, bastando-se a si mesmo,
não é parte de uma cidade, mas é fera ou
Deus" (Poi, I, 2, 1253 a 27). Obviamente, para
Aristóteles, é estreita a conexão entre racionalidade
e política, podendo-se dizer o mesmo
de todos aqueles que, depois dele, adotarem a
mesma definição. Hobbes, que combatia essa
definição, interpretava-a como se significasse:
"O H. está apto, desde o nascimento, a viver
em sociedade"; afirmava que, nesse sentido,
ela é falsa, porque o H. só se torna apto para a
vida social graças à educação (De eive, I, 2, e
nota). Mas o significado mais óbvio dessa definição
é que o H. não pode deixar de viver em
sociedade; nesse sentido, nem mesmo Hobbes
duvida de sua fundamental exatidão. No entanto,
essa definição não fói proposta para determinar
a natureza do H. em sua totalidade.
Quem tem a pretensão de expressar a totalidade
do H. é Bergson: "Se pudéssemos despirnos
do nosso orgulho, se, para definir nossa
espécie, nos ativéssemos estritamente àquilo
que a história e a pré-história nos apresentam
como característica constante do H. e da inteligência,
talvez não disséssemos Homo sapiens,
mas Homofaber. Em conclusão, a inteligência,
considerada naquilo que parece ser a sua tarefa
original, é a faculdade de fabricar objetos artificiais,
particularmente utensílios para fazer
utensílios, e de variar indefinidamente a fabricação
deles" (Évol. créatr, 8 a ed., 1911, p. 151).
Na realidade, porém, o próprio Bergson admite
que em torno da inteligência há um "halo de
instinto", considerando possível o retorno da
inteligência ao instinto, por meio da intuição:
isso deveria significar que o H. não é apenas
Homo faber.
3 S O terceiro grupo de definições compreende
as que interpretam o homem como possibilidade
de autoprojeçàp.t Quase todas as definições
do segundo grupo, mesmo partindo de
uma única determinação do H., considerada
própria e fundamental, interpretam-na, explícita
ou implicitamente, como possibilidade,