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DUPLA VERDADE
deferência à autoridade. Mas depois a expressão
dupla verdade serviu justamente para
designar esse fideísmo, fosse ele sincero ou
insincero. Assim, no último período da Escolástica,
muitas proposições, consideradas demonstração
impossível, são admitidas por fé; e
Duns Scot delimita nitidamente a esfera da
fé, que diz respeito à ação, e a esfera da filosofia,
que diz respeito à especulação (Op. Ox., Prol.,
q. 3). Com Ockham e seus seguidores, essa
posição torna-se ainda mais radical, visto reconhecer-se
a impossibilidade de demonstrar
todas as proposições fundamentais da fé.
Ockham afirmava peremptoriamente que "os
artigos de fé não são princípios de demonstração,
nem conclusões, nem probabilidades"
(Summa log., III, 1), querendo dizer que não
são verdades evidentes, nem verdades demonstradas,
nem proposições prováveis. Mas
nem mesmo em Ockham se observa a atitude
desconcertante que foi típica de muitos averroístas
dos sécs. XIV e XV, consistente em declarar
friamente, sem a mínima justificação, que
se acredita no contrário daquilo que se demonstrou,
pois assim quer a fé ou a religião.
Dizia, p. ex., João de Jandun (séc. XIV): "Conquanto
essa opinião de Averróis não possa ser
refutada com razões demonstrativas, eu digo o
contrário e afirmo que o intelecto não é numericamente
uno em todos os lugares... Mas isso
não demonstro com nenhuma razão necessária
porque não julgo possível; e se alguém sonhar
fazê-lo, que se alegre (gaudeat). Essa conclusão,
afirmo que é verdadeira e julgo indubitável
unicamente pela fé" (De an., III, q. 7). E
também a propósito de outros pontos fundamentais
da fé cristã João de Jandun repete seu
convite irônico: "alegre-se quem souber demonstrá-lo".
É difícil crer na sinceridade de semelhante
atitude, assim como é difícil acreditar
na sincericiade de um Pomponazzi, que, depois
de demonstrar a inconciliabilidade entre o destino
e o livre-arbítrio, declara explicitamente
que é preciso crer na Igreja e portanto negar o
destino (De fato, Perorat.): escapatória a que
muitos recorreram entre os sécs. XVI e XVII. Na
realidade, só esse ponto de vista (se assim se
pode chamá-lo) deveria ser chamado de "dupla
verdade", ao passo que para o outro, representado
por Averróis, a verdade é uma só e a religião
e a filosofia simplesmente a expressam de
modos diferentes, uma para a especulação e
outra para a ação. Numa forma ou noutra, porém,
a atitude da dupla verdade continua ten-
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do, ainda hoje, seus defensores tácitos, tanto
em filosofia quanto em religião e política.
Quando se acha que nem todas as verdades
devem ser ditas e proclamadas, que algumas
verdades podem ser perigosas para a "maioria",
sendo, pois, necessário calar sobre elas ou
ignorá-las oficialmente, está-se encarnando,
ainda que inconscientemente, a atitude que a
tradição filosófica chamou de dupla verdade.
Essa atitude pode caracterizar-se como crença
no caráter aristocrático da verdade, ou seja, de
que a verdade realmente se destina a uns poucos
e a "maioria" é incapaz de suportá-la.
DURAÇÃO (gr. atcóv; lat. Aevum; in. Duration;
fr. Durée, ai. Dawer, it. Durata). Período
de vida de uma coisa ou de um acontecimento,
limites de sua existência no tempo. Era assim
que Aristóteles definia a D.: "Termo que abrange
o tempo de cada coisa viva e fora do qual
nada dessa coisa incide naturalmente" (De
cael., I, 9, 279 a 23). A duração abrange, portanto,
todo o período de vida de uma coisa,
mas se a coisa de que se trata é o mundo, que
abrange a totalidade do tempo, a D. é a própria
eternidade, no sentido de um permanecer
indefinido da existência no tempo (Ibid., I,
9, 279 a 25). Entre os antigos, portanto, o conceito
de D. tem dois significados: 1". os termos
temporais que circunscrevem a existência de
uma coisa qualquer; 2". o prolongamento indefinido
do tempo, ou seja, a eternidade. Aqui
consideraremos só o primeiro desses significados,
já que o outro está incluído no verbete
ETERNIDADE (V.).
Descartes distinguiu o tempo, como número
do movimento, da D. em geral, vendo nele "certo
modo de pensar essa D., de compreender numa
medida comum a D. de todas as coisas" (Princ.
phil., I, 57). Spinoza só fez repetir o mesmo
conceito de Descartes ao definir a D. como "a
existência das coisas criadas, enquanto persevera
em sua realidade" (Cogitada metaphysica,
I, 5) ou como "a continuação indefinida do existir"
(Et., II, def. 5). Com Locke a noção de D. é
explicada a partir da experiência interior. D.
seria a generalização dessa experiência, como
a extensão é uma generalização da experiência
da distância obtida pela visão ou pelo tato. Locke
diz "obtemos a idéia de sucessão ou de D. da
reflexão em torno da sucessão das idéias que
vemos aparecer, uma após a outra, em nosso
espírito" (Ensaio, II, 14, 4). Diante disso, Leibniz
observava que "uma série de percepções desperta
em nós a idéia da D., mas não a substitui.