Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

ALMA 30 ALMA
intelectiva "uma forma imaterial e incorruptível
que está por inteiro em todo o corpo e por
inteiro em cada parte, não se pode conhecer
com evidência, nem com a razão nem com a
experiência, que tal A. seja forma do corpo e
que o entendimento seja próprio de semelhante
substância". De fato, as razões que se podem
aduzir para a demonstração de tal forma são
dúbias; e, quanto à experiência, tudo o que
experimentamos são a intelecção, a volição,
etc.: operações que podem muito bem ser próprias
de uma "forma extensa, generável e
corruptível", isto é, do próprio corpo. Por isso,
Ockham relega a matérias de fé não só a imortalidade
da A. (como já havia feito Scot), mas a
própria realidade da A. intelectiva como suposto
sujeito das operações espirituais de que
temos experiência. Essa negação baseia-se precisamente
na experiência que se tem dos próprios
atos espirituais (intelectivos e volitivos),
experiência que, para Ockham, é um conhecimento
intuitivo e de natureza espiritual {cognitio
intuitiva intellectivá), pelo qual estão imediatamente
presentes, na sua singularidade e nas
suas relações recíprocas, os atos ou as operações
espirituais (In Sent., prol. q. 1; Quodl., I,
q. 14; II, 1. 12). — Com essas observações, o
conceito de experiência interna, diferente da
experiência sensível ou externa, era introduzido
na história da filosofia, precisamente quando
a realidade a que tal experiência deveria
dar acesso, isto é, a realidade da A., era posta
em dúvida. Com Descartes, a experiência interna
deveria tornar-se o ponto de partida da
filosofia moderna.
A noção de A. como substância sobrevive à
crise do Renascimento. Nem mesmo o materialismo
de Telésio e o de Hobbes constituem
negações propriamente ditas da substancialidade
da alma. Telésio admite uma substância
intelectiva, diretamente criada e infundida por
Deus no homem, só para explicar a vida religiosa
do homem, a sua aspiração ao transcendente
(De rer. nat., V, 2); mas o mesmo "espírito
animal", de que ele se vale para explicar a
sensibilidade, a inteligência e até a vida moral
do homem, embora sendo de natureza corpórea
e produzido pelo sêmen, é por ele considerado
como realidade em si, como "substância" (ibid.,
V, 10). Quanto a Hobbes, declara ilegítima a
transição operada por Descartes da proposição
"Sou uma coisa que pensa", que é indubitável,
à proposição "Sou uma substância pensante",
já que não é necessário que a coisa que pensa
seja pensamento, mas pode ser o próprio corpo
(/// Objections, 2). Mas a interpretação materialista
não nega que a alma seja uma "coisa",
isto é, uma "realidade".
No que diz respeito à noção de alma no
mundo moderno, o desenvolvimento decisivo
ocorre com Descartes, em cuja doutrina a reafirmação
da realidade da A. une-se ao reconhecimento
de uma via de acesso privilegiada a tal
realidade. Essa via de acesso é o pensamento,
ou melhor, a consciência (v.). O cogito ergo
sum revela de modo evidente, segundo Descartes,
a substância pensante, isto é, revela "um
ser, cuja existência nos é mais conhecida do
que a dos outros seres, de modo que pode
servir como princípio para conhecê-los" (Lett. à
Clercelier, em (Euvres, IV, 443). Ora, o cogito
compreende "tudo o que está em mim e de que
sou imediatamente consciente" (IIRép., def. I):
isto é, duvidar, compreender, conceber, afirmar,
negar, querer, não querer, imaginar, sentir,
etc. Assim, a consciência é uma via de acesso
privilegiada — porque tão segura, a ponto
de ser absolutamente indubitável — a uma realidade,
a substância A., que, por sua vez, também
é privilegiada porque pode servir como
princípio para conhecer as outras realidades. E
de fato é a própria consciência, enquanto testemunha
do caráter passivo da faculdade sensível,
que faz pensar em uma substância ou
realidade diferente da A., que aja sobre a A.,
isto é, em uma substância corpórea ou extensa,
certificada pelo princípio da veridicidade
divina. Desse modo, Descartes determinou a
virada subjetivista na interpretação da A. como
substância. Para ele, os atributos da A. continuam
sendo os tradicionais, como simplicidade,
indestrutibilidade, unidade, etc. Mas a via de
acesso à realidade da A. tem o privilégio de ser
a mais certa porque possui a certeza do cogito.
Comparada a esta, a certeza das outras coisas,
isto é, das substâncias extensas, é secundária e
derivada, porque mediada pela consciência. —
Ora, essa colocação domina todas as doutrinas
modernas. Spinoza e Leibniz traduzem o conceito
cartesiano da A. nos termos de seus conceitos
de realidade. Para Spinoza, a A. é "a idéia
de um corpo singular existente em ato" (Et., II,
11): é a consciência correlativa a um corpo
orgânico. Não se pode dizer que a A. seja substância
porque a substância é uma só, Deus.
Mas, como idéia, a A. é parte do intelecto infinito
de Deus, isto é, uma manifestação necessária
da substância divina (ibid., II, 9), portanto