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CONSCIÊNCIA 2
seqüência (7tapaKoXoi30Tioiç), e o "retorno
para si mesmo" ou o "retorno para a interioridade"
ou a "reflexão sobre si mesmo", que
constituem a C. propriamente dita (Enn., V, 3,
1; IV, 7,10). Embora o mesmo termo (oúvecnç)
às vezes seja empregado para as duas coisas
(Enn., V, 8, 11, 23), Plotino deixa evidente a
oposição entre os dois sentidos: um é a percepção
do que se sente ou se faz e o outro é o
acesso à realidade interior do homem. Afirma
que há muitas atividades, visões e ações belíssimas
que não são acompanhadas pelo "estar
cônscio"; p. ex., quem lê não está necessariamente
cônscio de que está lendo, sobretudo se
lê com atenção; quem age com coragem não
está cônscio de estar agindo corajosamente
enquanto realiza a ação; e assim por diante.
Aliás, esse tipo de consciência pode enfraquecer
a atividade que acompanha: "Por si sós, essas
atividades têm mais pureza, mais força e mais
vida; de tal modo que é sem estarem cônscios
que aqueles que chegaram à sabedoria têm
uma vida mais intensa, que não se dispersa
em sensações, mas recolhe-se inteiramente em
si mesma" (Ibid., I, 4, 10). Precisamente esse
"recolher-se em si mesmo" é a C. como atitude
ou condição do sábio que prescinde do exterior
(das coisas e dos outros homens) e só olha
para o interior. Contra os estóicos que aconselham
o recolhimento em si mesmos (EPICTETO,
Diss., III, 22, 38; I, 4, 18, etc), mas tomam as
coisas exteriores como objeto de vontade,
Plotino diz que, depois de dirigir sua vontade
para si mesmo, o sábio não pode buscar a felicidade
nas manifestações exteriores nem procurar
nas coisas exteriores o objeto de sua vontade
{Enn., I, 4, 11). O que ele deve fazer é
"olhar para dentro", e o que é isso? Plotino diz
o que é quando trata da procura do Belo inteligível,
atrás do qual está o próprio Bem, isto é,
Deus. É preciso "retornar para si mesmo" e tornar-se
aquilo que se quer olhar. "Jamais um
olho verá o sol sem tornar-se semelhante ao
sol, nem uma alma verá o Belo sem ser bela.
Portanto, quem quer contemplar Deus e o Belo
deve começar por tornar-se semelhante a Deus
e belo" (Ibid., I, 6, 9). Nesse caso, a C. identifica-se
com a própria condição do sábio, "que
extrai de si mesmo o que revela aos outros e
olha para si mesmo, pois não somente tende a
unificar-se e a isolar-se das coisas externas,
como está voltado para si mesmo e encontra
em si todas as coisas" (Ibid., III, 8, 6).
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Essa atitude de auto-ausculatação interior
que, para a filosofia paga, era privilégio do
sábio, na filosofia cristã é acessível a qualquer
homem como tal. S. Agostinho é quem traduz
para termos cristãos, isto é, universalistas, a
atitude aristocrática do sábio. O homem espiritual
de que falava S. Paulo (I Cor., II, 16) é o
verdadeiro protagonista de sua filosofia, cujo
tema fundamental foi expresso pelas célebres
palavras: "Não saias de ti, retorna para ti mesmo,
no interior do homem habita a verdade e,
se achares mutável a tua natureza, transcendete
a ti mesmo" {De vera rei, 39). S. Agostinho
insiste justamente nessa transcendência, que
não se dirige ao exterior (as coisas, os homens),
mas a Deus enquanto princípio, norma e medida
da própria realidade íntima do homem.
Deus reflete-se no caráter auto-reflexivo da alma
humana que, nas três faculdades — memória,
inteligência e vontade — reflete a Trindade
divina. Agostinho diz (De Trin., X, 18): "Lembro
que tenho memória, inteligência e vontade;
entendo que entendo, quero e lembro e quero
querer, lembrar e entender". De tal modo que
não só a alma em seu todo, mas cada aspecto
ou faculdade da alma olha para si e define-se
em sua relação puramente intrínseca consigo.
"A mente não conhece nada tão bem quanto
aquilo que lhe é mais acessível (praesto) e nada
está tão próximo da mente quanto ela de si
mesma" (Ibid., XIV, 7). Este estava destinado a
ser um dos temas mais repetidos da filosofia
medieval e moderna: a certeza de sua própria
existência que a alma, o pensamento, a razão
haurem na C. de si, dada a estrutura da C.
como relação intrínseca, direta e privilegiada
que não pode ser perturbada, destruída ou
falsificada por nada. Na Idade Média esse tema
reaparece sobretudo na tradição agostiniana: é
repetido por Scotus Erigena (De dívis. nat., IV,
9), S. Anselmo (Afore., § 33) e outros. Contudo,
sua importância é menor na corrente
aristotélica, dado o seu caráter objetivista. A
análise que S. Tomás faz do termo C. visa a esclarecer
sobretudo seu aspecto moral, em relação
com o conceito de síndêrese (v.); fora desse
significado, para S. Tomás a C. é o simples
"estar cônscio". "O nome C", diz ele, "significa
a aplicação da ciência a alguma coisa; daí,
conscire é como simul scire. Qualquer ciência
pode ser aplicada a alguma coisa, por isso a C.
não indica um hábito ou uma potência especial,
mas o ato de aplicar um hábito ou uma
noção a algum ato particular. Ora, uma noção