Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

CONHECIMENTO 181 CONHECIMENTO
Husserl, a análise desse modos de ser como
"modos de dar-se". Analogamente, para N.
Hartmann o conhecimento é um processo de
transcendência cujo termo é o ser "em si"
{MetaphysikderErkenntnis, 1921, 4 a ed, 1949,
pp. 43 e ss.). Segundo essa análise, deixou de
ter sentido contrapor atividade e passividade
no conhecimento (contraposição que, nascida
de Kant, fora assumida como motivo polêmico
pelo Romantismo a partir Fichte). Não cabe
mais distinguir no conhecimento o aspecto ativo,
que Kant chamava de "espontaneidade intelectual",
do aspecto passivo, que para Kant
era a sensibilidade. Não se trata nem mesmo de
reduzir todo o C. à atividade do eu, como fizera
Fichte e, com ele, toda a filosofia romântica,
que considerou essa atividade "infinita", isto é,
sem limites (e por isso criadora), e como tal a
exaltou. Hoje, parece fictício até mesmo a perspectiva
histórica que prevaleceu no Romantismo
e que opunha a concepção "clássica" (antiga
e medieval), para a qual a operação de
conhecer seria dominada pelo objeto diante do
qual o sujeito é passivo, concepção moderna
ou romântica, para a qual o C. seria atividade
do sujeito e manifestação de seu poder criador.
Trata-se, realmente, de uma perspectiva típica
do Romantismo e de uma oposição teórica,
que serviu a fins polêmicos. Nem a filosofia antiga
nem as modernas concepções objetivistas
pretendem estabelecer ou pressupõem a "passividade"
do sujeito cognoscente. Ao sujeito
cognoscente pertence com certeza a iniciativa do
conhecer, aliás, é justamente essa iniciativa que
define a sua subjetividade. Mas isso não implica
nem atividade nem passividade no sentido
estabelecido por Fichte. A iniciativa do sujeito
visa tornar o objeto presente ou manifesto, para
tornar evidente a própria realidade, para manifestar
os fatos. Aquilo que se chama abreviadamente
conhecer é um conjunto de operações,
às vezes muito diferentes entre si, que,
em campos diversos, visam a fazer emergir, em
suas características próprias, certos objetos específicos.
Desse ponto de vista, o "problema
do C", tal como se configurou na segunda metade
do séc. XIX, como colocação romântica ou
polêmica contra ela, como problema de atividade
ou passividade do espírito ou de sua "categoria
eterna", que seria a atividade teorética,
é um problema que se desfez sob a ação da
fenomenologia, por um lado, e da filosofia da
ciência e do pragmatismo, por outro. No âmbito
da fenomenologia, Heidegger fala de uma
anulação do problema do conhecimento. O conhecer
não pode ser entendido como aquilo
pelo que o ser-aí (isto é, o homem) "vai de
dentro para fora de sua esfera interior, esfera
na qual estaria, anteriormente, encapsulado: ao
contrário, o ser-aí, em conformidade com seu
modo de ser fundamental, já está sempre fora,
junto ao ente que lhe vem ao encontro no
mundo já descoberto" (Sein undZeit, § 13). Segundo
Heidegger, conhecer é um modo de ser
do ser-no-mundo, isto é, do transcender do sujeito
para o mundo. Ele nunca é apenas um ver
ou um contemplar. Diz Heidegger: "O ser no
mundo, enquanto ocupar-se, é tomado e obnubilado
pelo mundo com que se ocupa" (Ibid.,
§ 13). O conhecer é, em primeiro lugar, a abstenção
do ocupar-se, isto é, das atividades comuns
da via cotidiana, como manusear, comerciar,
etc. Essa abstenção possibilita o simples "observar,
que é, de quando em quando, o deter-se
junto a um ente, cujo ser é caracterizado pelo
fato de estar presente, de estar aqui". Nessa abstenção
de todo comércio e utilização, realiza-se
a percepção da simples presença. O perceber
concretiza-se nas formas de interpelar e discutir
algo como algo. Com base nessa interpretação,
entendida em sentido amplo, a percepção
se torna determinação. O percebido ou o
determinado pode ser expresso em proposições,
bem como manter-se e preservar-se nessa
qualidade de proposto. A retenção perceptiva
de uma proposição sobre... já é, em si
mesma, uma maneira de ser no mundo e não
pode ser interpretada como um processo em
virtude do qual um sujeito receberia imagens
de algo, imagens que seriam, em conseqüência,
experimentadas como "internas", de tal sorte
que suscitariam o problema de sua concordância
com a realidade "externa" (Ibid., § 13).
O "problema do C." e o "problema da realidade"
(v. REALIDADE), do modo formulado pela
filosofia do séc. XIX, são, pois, eliminados por
Heidegger. Todas as manifestações ou graus do
conhecer (observar, perceber, determinar,
interpretar, discutir, negar e afirmar) pressupõem
a relação do homem com o mundo e só
são possíveis com base nessa relação.
Essa convicção hoje é compartilhada por filósofos
de procedência diferente, ainda que
muitas vezes sob terminologias diversas. O
fundamento que a sugere é sempre o mesmo:
o abandono do pressuposto de que os "estados
internos" (idéias, representações, etc.) são os
objetos primários de conhecimento, e que só a