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COMUM, SENSO 161 COMUNICAÇÃO
Mas essa solução não é primeiro conhecida e
depois realizada: nós somos essa solução,
fazemo-la existir com o nosso engajamento e
só podemos atingi-la vivendo-a" (L'être et le
néant, p. 540).
COMUM, SENSO. V. SENSO COMUM.
COMUNICAÇÃO (in. Communication; fr.
Communícation, ai. Kommunikation; it. Comunícazione).
Filósofos e sociólogos utilizam
hoje esse termo para designar o caráter específico
das relações humanas que são ou podem
ser relações de participação recíproca ou de
compreensão. Portanto, esse termo vem a ser
sinônimo de "coexistência" ou de "vida com os
outros" e indica o conjunto dos modos específicos
que a coexistência humana pode assumir,
contanto que se trate de modos "humanos",
isto é, nos quais reste certa possibilidade de
participação e de compreensão. Nesse sentido,
a C. nada tem em comum com a coordenação e
com a unidade. As peças de uma máquina,
observou Dewey, estão estreitamente coordenadas
e formam uma unidade, mas não formam
uma comunidade. Os homens formam
uma comunidade porque se comunicam, isto é,
porque podem participar reciprocamente dos
seus modos de ser, que assim adquirem novos
e imprevisíveis significados. Essa participação
diz que uma relação de C. não é um simples
contato físico ou um embate de forças. A relação
entre o predador e sua presa, p. ex., não é
uma relação de C, ainda que às vezes isso possa
ocorrer entre os homens. A comunicação enquanto
característica específica das relações humanas
delimita a esfera dessas relações àquelas
em que pode estar presente certo grau de
livre participação. O destaque do conceito de
C. na filosofia contemporânea deve-se: l e ao
abandono da noção de Autoconsciência infinita,
Espírito Absoluto ou Superalma: noção que,
implicando a identidade de todos os homens,
torna, obviamente, inútil o próprio conceito de
C. inter-humana; 2 S ao reconhecimento de que
as relações inter-humanas implicam a alteridade
entre os homens e são relações possíveis-,
3 e ao reconhecimento de que tais relações
não se acrescentam, num segundo momento, à
realidade já constituída das pessoas, mas entram
a constituí-la como tal.
Nesses termos, o conceito de C. faz parte
de filosofias díspares. Segundo Heidegger, o
conceito de C. deve ser entendido "em sentido
ontologicamente lato", isto é, como "C. existencial".
"Nessa última constitui-se a articulação do
ser-com que compreende. Ela realiza a partilha
da situação emotiva comum e da compreensão
do ser-com. C. não é a transferência de experiências
vividas (não importa quais, p. ex., opiniões
e desejos) do interior de um sujeito para
o interior de outro sujeito. A co-presença está já
essencialmente revelada na situação emotiva
comum e na compreensão comum" (Sein und
Zeit, § 34). Em outros termos, para Heidegger,
C. é já coexistência porque a co-participação
emotiva e a compreensão dos homens entre si
fazem parte da própria realidade do homem, o
ser do ser-aí. Jaspers, que está substancialmente
de acordo com Heidegger, a partir daí passa a
opor-se às ciências empíricas (psicologia, antropologia,
sociologia) que pretendem analisar
as relações de comunicação. Segundo Jaspers,
o defeito delas é que devem limitar-se à
consideração das relações humanas e não das
possíveis, ao passo que a C. é, precisamente,
possibilidade de relações. Nesse sentido, só
pode ser esclarecida pela filosofia (Phil., II,
cap. III). Dewey, ao contrário, que compartilha
com Heidegger e Jaspers o ponto de vista
de que a C. constitui essencialmente a realidade
humana, considera-a, como uma forma especial
de ação recíproca da natureza e acredita,
portanto, que pode e deve ser estudada pela
pesquisa empírica (Experience and Nature,
cap. V).
Se na filosofia oitocentista, com o predomínio
das concepções absolutistas (o próprio
positivismo falava da Humanidade como de
um todo), eliminava-se a noção de C, na filosofia
dos sécs. XVII e XVIII essa noção fora elaborada,
mas para responder a um problema diferente:
o da "C. das substâncias", isto é, da
substância alma com a substância corpo, e reciprocamente,
problema este nascido com o
cartesianismo, que distinguira pela primeira
vez, de modo nítido, as duas espécies de substância.
O próprio Descartes admitira como válida
a noção corrente de ação recíproca entre as
duas substâncias, que, na sua opinião, tocavamse
na glândula pineal (Pass. de 1'âme, I, 32).
Por outro lado, os ocasionalistas consideraram
impossível a ação de uma substância finita sobre
a outra, porque nenhuma substância finita
pode agir, isto é, ser causa; e assim julgaram
que Deus mesmo intervém para estabelecer a
relação entre a alma e o corpo, entre os vários
corpos ou entre as várias almas, aproveitando a
ocasião que se oferece com a mudança ocorrida
numa substância para produzir mudanças nas