Dicionario de filosofia.pdf - Charlezine

OUTRO 736 OUTRO, PROBLEMA DO
mas considerações sobre o O." {Versuch einigerBetrachtungen
überden Oplimismus) (que
depois repudiou), em que defendia a bondade
do mundo com base na tese leibniziana de que
"quando Deus faz uma escolha, escolhe sempre
o melhor". Como dizia Voltaire, o O. outra
coisa não 6 senão a teoria do finalismo universal.
Assim, em seu romance, o Doutor Pangloss,
mestre de "metafísico-teólogo-cosmolonigologia"
diz: "Está demonstrado que as coisas não
podem ser de outra maneira: visto que tudo foi
feito para um fim, tudo se dirige necessariamente
ao melhor fim. Notai que o nariz foi
feito para suportar lentes e por isso usamos
lentes". Leibniz dissera que "Deus escolheu o
mundo mais perfeito, ou seja, o mais simples
em hipóteses e ao mesmo tempo o mais rico
em fenômenos" (Disc. de mét. § 6), e que, "se
no mundo não houvesse o mínimo mal, não
seria mais o mundo que, depois de tudo considerado
e somado, foi julgado o melhor pelo
criador que o escolheu" (Théod., I, 9). Isto pode
ser expressei pela frase com que Cândido constantemente
conclui suas infelizes peripécias
("Vivemos no melhor dos mundos possíveis"),
que se tornou a expressão popular do otimismo.
O O. é característico das doutrinas que admitem
o finalismo universal, especialmente: 1 L>
as doutrinas espiritualistas de fundo teológico,
tais como a metafísica aristotélica e a escolástica,
o leibnizianismo e as formas modernas e
contemporâneas do consciencialismo espiritualista;
2 Q das doutrinas idealistas (no sentido
romântico do termo), que compartilham o
princípio da coincidência entre realidade e
racionalidade (expresso por Voltaire com a frase
"as coisas não podem ser de outro modo"),
tipificadas pela doutrina de Hegel. O oposto do
O. não é o pessimismo, que, na formulação de
Schopenhauer, apesar de apregoar que "a vida
é dor", julga que o mundo está organizado com
vistas à melhor ordem (Die Welt, I, § 28), mas
sim a negação do finalismo, com o reconhecimento
do caráter imperfeito, acidental e problemático
das ordens observáveis no universo.
OUTRO (gr. Gtíxripov; in. Othen fr. Autre,
ai. Andere-, it. Allro). Um dos cinco gêneros
supremos do ser, enunciados por Platão em
Sofista, e que são: o ser, o repouso, o movimento,
o idêntico e o O. O motivo para admitir
o O. como um gênero à parte é o seguinte: o
repouso e o movimento são-, portanto, sob o
aspecto do ser, são idênticos. Mas também são
diferentes um do outro, e essa diversidade é
exatamente como é a sua identidade (devida
ao fato de que ambos são). O O. (o diferente)
é, portanto, um gênero igualmente originário e
irredutível aos outros quatro (Sof., 254 ss.). O reconhecimento
do O. como gênero supremo é
muito importante, pois permite que Platão resolva
a antinomia (típica da sofistica e da erístíca
[v.]), segundo a qual é impossível dizer o falso
porque o falso é o que não é, e dizer o que não
é significa dizer nada, ou seja, não dizer. Desse
ponto de vista, o erro deveria ser declarado
inexistente, e não haveria sequer diferença possível
entre o filósofo, que se preocupa em estabelecer
a distinção entre verdade e erro, e o
sofista, que não se preocupa com isso. Admitido,
porém, o O. como gênero supremo, o nàoser
poderá ser interpretado: não como o nada,
mas como o O. do ser, mais precisamente do
ser de que se fala; p. ex., dizer que algo é não
grande ou não belo significa dizer que é O.,
diferente do grande e do belo, mas nem por
isso é o oposto do ser, o nada (Ibid., 257 b ss.).
Essa afirmação da realidade do nào-ser, enquanto
O. ou diferente, é apresentada pelo Estrangeiro
eleata, principal protagonista do Sofista, como
uma espécie^ de "parricídio" em relação a Parmênides,
que afirmara que só o ser é, e qtie o
não ser não é (Ibid., 242 d). Essas observações
de Platão, sobretudo sobre a categoria do O.,
depois foram empregadas com freqüência para
esclarecer a noção de nada (v.).
OUTRO, PROBLEMA DO (in. Problem of
others; fr. Problème de 1'autre-, ai. Problem von
fremden lchen, it. Problema dellaltro). Na filosofia
moderna e contemporânea, essa expressão
indica o problema da existência de outros eus
(espíritos ou pessoas), independentes do eu
que formula o problema. Esse problema nasce
de dois pontos de vista diferentes, mas vinculados
por alguns pressupostos comuns. O primeiro
é o do idealismo romântico (v.) segundo o
qual, sendo a realidade um Princípio Infinito e
universal (p. ex.. o Eu Absoluto de Fichte), é
preciso ver de que modo ela se rompe ou se
multiplica na diversidade dos eus singulares. O
segundo é o ponto de vista genericamente idealista
e espiritualista, segundo o qual originariamente
é dado a cada um de nós somente o eu
e as suas experiências psíquicas, dentre as quais
algumas (uma parte apenas) se refeririam a
outros indivíduos.
Fichte respondeu ao primeiro problema, em
Doutrina moral (1798), afirmando o caráter