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LIBERDADE 607 LIBERDADE
Esta possibilidade de decidir-se por atos opostos
expressa a perfeita indiferença da vontade
com relação a todas as motivações possíveis.
Ockham, mesmo negando a possibilidade simultânea
de atos opostos, também frisa a indiferença
absoluta da vontade: "Por L entendese
o poder de, indiferente e contingentemente,
propor coisas diferentes, de tal forma que posso
causar ou não o mesmo efeito, sem que haja
diversidade alguma, a não ser nesse poder"
(Qiiodl., I, q. 16). Mas Ockham não julga que
seja possível demonstrar que a vontade é livre
nesse sentido. A L. só pode ser conhecida por
experiência, pois "o homem sente que, mesmo
que a razão lhe dite alguma coisa, a vontade
pode querê-la ou não" (Ibid., I, cj. 16). Buridan
observava a esse respeito que a L. não consiste
em poder deixar de seguir o juízo do intelecto,
porque, se o intelecto reconhecesse com evidência
que dois bens são perfeitamente iguais,
não poderia decidir-se nem por nenhum dos
dois; consiste, sim, em poder suspender ou
impedir o juízo do intelecto (In Hth., III, q. 1-4).
E assim propunha as premissas do caso que se
denominou O As.no de Buridan (v.): este, por
não ter L, morre de fome na mesma condição
em que o homem pode suspender o juízo e
fazer arbitrariamente a escolha.
O conceito de autropraguia ou causa sui
ocorre com freqüência na filosofia moderna e
contemporânea. "A substância livre" — diz
Leibniz — "determina-se por si mesma, seguindo
o motivo do bem que é percebido pela inteligência,
que a inclina sem necessitá-la: todas
as condições da L estão compreendidas nestas
poucas palavras" (Théod., III, § 288). Este mesmo
conceito levou Kant a admitir o caráter "numênico"
da liberdade: "Se tivermos de admitir a L.
como propriedade de certas causas dos fenômenos,
ela deve, em relação aos fenômenos
como eventos, ter a faculdade de iniciar por si
isponte) a série de seus efeitos, sem que a atividade
da causa precise ter início e sem que seja
necessária outra causa que determine tal início"
(Prol, § 53). A ''faculdade de iniciar por si um
evento" é exatamente a causa sui do conceito
tradicional de liberdade. Esta é também denominada,
no mesmo sentido, "espontaneidade
absoluta', ou seja, atividade que não recebe
outra determinação senão de si mesma (Crít. R.
Pura, I. livro I, cap. III, Elucidação crítica). Mas,
mesmo como causa sui ou espontaneidade absoluta,
"a causa livre, em seus estados, não
pode ser submetida a determinações de tempo.
não deve ser um fenômeno, deve ser uma
coisa em si e só os seus efeitos devem ser julgados
fenômenos" (Prol, § 53). Kant quis
conciliar a L. humana, como poder de autodeterminação,
com o determinismo natural que,
para ele, constitui a racionalidade da natureza;
por isso considerou a L. como númeno, pois
aquilo que, de um ponto de vista (dos fenômenos),
pode ser considerado necessidade, de
outro ponto de vista (do númeno), pode ser
considerado L. Mas o conceito de L. não sofreu
inovação alguma com esse artifício kantiano.
Esse mesmo conceito é expresso por Fichte: "A
absoluta atividade também é denominada L. A
L. é a representação sensível da auto-atividade"
(Sittenlehre, Intr., 7, em Werke, IV, p. 9).
Esse mesmo conceito está hoje presente em
todas as formas de indeterminismo (v.). Nas
formas espiritualistas do indeterminismo (que
são as mais difundidas), a autodeterminação é
considerada uma experiência interior fundamental,
uma espécie de criação "interior"; torna-se
a "autocriação do eu". Maine de Biran
afirma: ''A L. ou a idéia de L, tomada em sua
fonte real, nada mais é que o sentimento que
temos de nossa atividade ou desse poder de
agir, de criar o esforço constitutivo do eu"
(Essai sur les fondements de Ia psychologie,
1812, em (Euvres, ed. Naville, I, p. 284). Concepção
análoga pode ser encontrada em Mikrokosmus
de Lotze (1, pp. 283 ss.) e, com alguma
atenuação, em Nouvelle monadologie, de
Renouvier (pp. 24 ss.). O espiritualismo francês,
com Sécretan, Ravaísson, Lachelíer, Boutroux,
Hamelin, atém-se estritamente a esse
mesmo conceito. "O conhecimento das leis das
coisas" — diz Boutroux — "permite-nos dominá-las
e assim, em vez de prejudicar nossa L, o
mecanismo torna-a eficaz." Portanto, não somente
as coisas internas, como queria Epicteto,
mas também as externas dependem de nós (De
Vidée de loi naturelle, 1895, pp. 133, 143). Desse
ponto de vista, o motivo não é a causa
necessitante da ação humana: a vontade dá
preferência a um motivo mais que a outro, e o
motivo mais forte não o é independentemente
da vontade, mas sim em virtude dela (f.a
contingence de loís de Ia nature, 1874, p. 124).
O conceito bergsoniano de L. outra coisa não
faz senão reexpor essa mesma tese. Bergson
afirma que o conceito de L. por ele defendido
situa-se entre a noção de L. moral, isto é, da
"independência da pessoa perante tudo o que
não é ela mesma", e a noção cie livre-arbítrio,