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II, 141). S. Paulo resumiu as características fundamentais
da F. religiosa nas célebres palavras:
"F. é a garantia das coisas esperadas e a prova
das que não se vêem" (Hebr, II, I). S. Tomás
esclareceu da seguinte forma as palavras de S.
Paulo: "Quando se fala de prova, distingue-se a
F. da opinião, da suspeita e da dúvida, coisas
em que falta a firme adesão do intelecto ao seu
objeto. Quando se fala de coisas que não se
vêem, distingue-se a fé da ciência e do intelecto,
nos quais alguma coisa se faz aparente. E
quando se diz garantia das coisas esperadas
faz-se a distinção entre a virtude da F. e a F. no
significado comum [isto é, crença em geral],
que visa à bem-aventurança esperada" (S. Th,
II, 2, q. 4, a. 1). Os escolásticos ativeram-se,
com poucas variantes, a essa descrição da fé.
Com o misticismo alemão do séc. XIV, começou
a tomar corpo a doutrina do caráter privilegiado
da F. como via de acesso original, direta e
imediata às realidades supremas, especialmente
a Deus. Mestre Eckhart vê na F. o meio pelo
qual o homem atinge a realidade última de si e
de Deus: a F., diz ele, é o nascimento de Deus
no homem. Esse tema retomou na chamada
"filosofia da F." do séc. XVIII: Hamann e Jacobi
atribuem à F. o mesmo status privilegiado, a
mesma capacidade de colocar o homem diretamente
em contato com as realidades últimas e
especialmente com Deus, transpondo os limites
e as incertezas da razão. Embora Jacobi
inclua na fé religiosa também a parte que mais
propriamente diz respeito à crença ("Nós cremos
que temos corpo; cremos na existência
das coisas sensíveis", Werke, IV, 211; III, 411),
para ele é no caráter religioso que se funda a
certeza da F.: toda F. é necessariamente F. da
revelação e esta é necessariamente F. em Deus,
religião (Ibid., II, 274, 284, ss.). Os românticos
reafirmaram amiúde esse status privilegiado da
fé. Foi o que fez Fichte, que exaltou a F. nas
obras populares do segundo período, como p.
ex. em Missão do homem (1800), em que afirma
que "a F., dando realidade às coisas, impede-as
de ser vãs ilusões: é a sanção da ciência",
repetindo as palavras de Jacobi: "Todos nascemos
na F." {Werke, II, pp. 254-55). Nos textos
de Schelling muitas vezes o tom é análogo
(Werke, I, 10, 183), enquanto Novalis diz que a
ciência é somente uma das metades e que a F.
é a outra metade (Fragmente, 391).
No último período da Escolástica começou
a acentuar-se outro aspecto da F.: seu caráter
prático, que não consiste na sua dependência
da vontade, mas na sua capacidade de dirigir a
ação. Duns Scot foi o primeiro a insistir nesse
caráter: "A F. não é um hábito especulativo, assim
como crer não é um ato especulativo e a
visão que segue a crença não é uma visão
especulativa, mas prática" (Op. Ox., prol., q. 3).
Por "prático" Duns Scot entende o que serve
para dirigir a conduta; portanto para ele a teologia
é prática, pois as verdades que ela ensina
não são teóricas, ou seja, necessárias e demonstráveis,
mas servem unicamente para dirigir
o homem para a bem-aventurança (Ibid.,
prol., q. 4, n. 42). A mesma antítese entre o
habitusáà F. e o habitus da ciência era admitida
por Ockham, que reputava os dois hábitos incompatíveis
entre si, observando que não se
pode dizer que quem crê em alguma coisa cuja
demonstração esqueceu realmente tem "F.",
porque o objeto de sua crença continua sendo
a demonstração (In Sent., III, q. 8 R). No mundo
moderno, o caráter prático da F. foi defendido
por Spinoza: "A F. consiste em ter, em relação
a Deus, os sentimentos que são eliminados
quando se elimina a obediência a Deus, e que
estão presentes necessariamente quando está
presente tal obediência". (Tract. theol.-pol,
14). Portanto, a F. é o conjunto de crenças que
condicionam a obediência à divindade, segundo
Spinoza. Esse conceito seria retomado por
Kant, para quem a crença teoricamente insuficiente
pode, sobretudo em seu aspecto prático,
ser chamada de F. Kant generaliza o conceito
prático da F., reconhecendo nela a atitude
compromissada que pode dirigir tanto a habilidade,
ou seja, a atividade que tem em vista fins
arbitrários e acidentais, quanto a moralidade,
que visa a fins absolutamente necessários. A F.
que dirige a habilidade é a F. pragmática, cujo
interesse raramente enfrenta desafios. Ao contrário,
a F. doutrinai é mais compromissada,
mas tampouco chega à certeza da F. moral.
Esta última espécie de fé dá uma certeza que
não pode ser comunicada; não é, pois, de natureza
lógica, mas constitui uma "certeza moral"
que se baseia em fundamentos subjetivos. "Assim,
nunca devo dizer: é moralmente certo que
Deus existe, etc, mas: estou moralmente certo,
etc. Ou seja, a fé em Deus e em outro mundo
está tão profundamente entrelaçada com meu
sentimento moral que, assim como não corro o
risco de perder este, tampouco temo que aquela
me seja retirada" (Crít. R. Pura, Cânone da Razão
Pura, seç. 3). Segundo Kant, a F. religiosa
pode ser "F. religiosa pura", que é a própria F.